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译杂阿含经卷第九(丹本第九卷初准) 失译人名今附秦录 [4]（一六一） [0435a06] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[5]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 不生欢喜[6]园 终不能得乐 是三十三天 名称满世间 常是彼天人 之所居住处 [0435a13] 尔时世尊以偈答曰。 汝如小[7]婴愚 非尔智所及 如斯之妙法 乃是罗汉语 诸行斯无常 是生灭之法 其生灭灭已 寂灭乃为乐 [0435a18] 天复以偈赞[8]曰。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久[9]弃舍 能度世间爱 [0435a21] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [10]（一六二） [0435a22] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 能舍于家业 断诸一切法 常教授于他 不名善沙门 [0435a28] 尔时世尊以偈答曰。 夜叉汝当知 若诸种姓中 有遭苦难者 诸有有智人 不应不愍彼 善逝以大悲 安慰而教导 罗汉法应尔 [0435b04] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0435b07] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [11]（一六三） [0435b08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 若有贤善人 能具修惭愧 譬如彼良马 不为[怡-台+龙][12]悷恶 [0435b14] 尔时世尊以偈答曰。 一切世间人 少能修惭愧 能远离诸恶 犹彼调乘马 [0435b17] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0435b20] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [13]（一六四） [0435b21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 不善知己法 好欲习他[14]法 是名睡不寤 有时必得寤 [0435b27] 尔时世尊以偈答曰。 既善知己法 不憙习他教 漏尽阿罗汉 弃恶就正法 [0435c01] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0435c04] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [15]（一六五） [0435c05] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 不善调于法 依止于异见 是名睡不寤 有时或得寤 [0435c11] 尔时世尊以偈答曰。 于法善调顺 不依止邪见 度爱之彼岸 佛知已涅槃 [0435c14] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0435c17] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [16]（一六六） [0435c18] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 比丘得罗汉 尽诸有漏法 如是灭结者 住于最后身 伪说言是我 伪说言非我 [0435c25] 尔时世尊以偈答曰。 比丘得罗汉 尽诸有漏法 如斯灭结者 住于最后身 内心终不着 我及以非我 随顺世俗故 亦说我非我 [0436a01] 天复以偈赞言。 往昔已曾[1]见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0436a04] 尔时此天说此偈已欢喜还宫。 [2]（一六七） [0436a05] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗睺罗阿脩罗王。手障于月。时月天子。极大惊怖。身毛为竪。往诣佛所。顶礼佛足。即说偈言。 如来大精进 我今归命礼 能于一切处 悉皆得解脱 今遭大艰难 愿作我归依 世间之善逝 应供阿罗汉 我今来归依 如来愍世间 使彼罗睺罗 自然放舍我 [0436a15] 尔时世尊说偈答曰。 月处虚空中 能灭一切闇 有大光明照 清白悉明了 月是世[3]明灯 罗睺应速放 罗睺闻偈已 心中怀战[4]栗 流汗如沐浴 即速放彼月 [0436a21] 时跋罗蒲卢旃。见阿脩罗王速疾放月。即说偈言。 汝何故惊惧 速疾放于月 身汗如沐浴 掉动如病者 [0436a25] 时阿脩罗复说偈言。 我闻佛说偈 若不放月者 头当破七分 终不见安乐 [0436a28] 时跋罗蒲卢旃复说偈言。 佛出未曾有 见者得安[5]隐 阿修闻说偈 实时放于月 [6]（一六八） [0436b02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍[＊]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 汝手为有杻 及有[7]靽桁[8]不 不处于牢狱 乃至系闭不 [0436b08] 尔时世尊以偈答曰。 我都无手杻 及以诸桁械 羇[＊]靽系[9]闭等 一切皆永灭 夜叉汝当知 我脱如是事 [0436b12] 天复以偈问曰。 云何名为杻 云何是桁械 云何是羇[＊]靽 云何为系闭 [0436b15] 佛复以偈答曰。 母即名为杻 妇名为桁械 子名为羇[＊]靽 爱名为系闭 我无母之杻 亦无妻桁械 无有子羇[＊]靽 复无爱系闭 [0436b20] 天复说偈言。 善哉得无杻 亦无有桁械 善哉无羇[＊]靽 无系闭亦善 [0436b23] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0436b26] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [10]（一六九） [0436b27] 如是我闻。一时佛在释翅鸠罗脾大斯聚落。尔时世尊。剃除须发。未久之间。晨朝早起。正身端坐。以衣覆头。时彼鸠罗脾大斯聚落之中。有一天神。来至佛所。而问佛言。汝忧愁耶。佛言。我无所失。何故忧愁。[11]天神复言。汝欢喜耶。佛答之曰。我无所得。何故欢喜。复言。沙门汝不忧愁不欢喜耶。佛言。诚如所言。天即说偈言。 比丘汝云何 得无烦恼耶 汝无少欢喜 独坐于林野 是处难忍乐 而汝于今者 不为不忍乐 之所覆蔽障 [0436c10] 尔时世尊以偈答曰。 我都无烦恼 安住得解脱 亦无有欢喜 不乐所不乱 天神应当知 是故能独住 [0436c14] 天神复以偈问言。 比丘汝今者 何故无烦恼 云何无欢喜 而独住林野 不为彼不乐 之所覆蔽障 [0436c18] 尔时世尊以偈答曰。 欢喜即烦恼 烦恼即欢喜 我无喜烦恼 天神应当知 [0436c21] 天神复说偈言。 比丘快善哉 而无诸烦恼 亦无有欢喜 无欢喜善哉 善哉处闲独 不乐所不乱 [0436c25] 天神复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0436c28] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [12]（一七○） [0436c29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 端坐百牟鋑 头上亦火[1]然 应勤思方便 而断于欲结 [0437a05] 尔时世尊以偈答曰。 端坐百牟鋑 头上亦火[＊]然 念觉之比丘 应勤思方便 而断于边[2]见 及以吾我见 [0437a09] 天复以偈赞[3]曰。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0437a12] 尔时此天。说是偈已。欢喜还宫。 [4]（一七一） [0437a13] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 天女侍左右 毘舍闍充满 愚痴黑闇林 云何得过去 [0437a19] 尔时世尊以偈答曰。 正直名为道 无畏名方便 无声名快乐 能覆善觉观 惭愧为[5]拘靷 念为诸[6]翼从 智慧为善乘 正见为引导 男子若女人 能乘是乘者 必舍弃名色 离欲断生死 [0437a26] 天复以偈赞[＊]曰。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0437a29] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [7]（一七二） [0437b01] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 九门四轮转 内盛满重铜 深淤泥之中 云何而得[8]去 [0437b07] 尔时世尊以偈答曰。 断于喜爱结 及以欲贪恶 拔于爱根本 然后安隐出 [0437b10] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久舍离 能度世间爱 [0437b13] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [9]（一七三） [0437b14] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 云何外[10]结发 内亦有结发 世界俱[＊]结发 我今问瞿昙 云何令[11]结发 作于不[＊]结发 [0437b21] 尔时世尊以偈答曰。 坚持立禁戒 修心及智慧 懃行于精进 具念名比丘 速能令[＊]结发 作于不[＊]结发 [0437b25] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0437b28] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [12]（一七四） [0437b29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 出家甚为难 极难难可见 愚者作沙门 多有诸事难 怖畏懈怠者 常无欢喜[13]心 云何而得行 于彼沙门法 不能禁其心 数生不欢喜 想欲得自在 云何而除灭 [0437c10] 尔时世尊以偈答曰。 比丘覆恶觉 譬如龟藏六 比丘无所依 亦不恼害彼 比丘入涅槃 都无有讥论 [0437c14] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0437c17] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [14]（一七五） [0437c18] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 睡[15]卧厌[16]频申 [＊]频申而不乐 饮食不调适 并心下狭劣 五事来覆障 不得见[17]贤道 [0437c25] 尔时世尊以偈答曰。 若人睡卧厌 [＊]频申而不乐 饮食不调适 并其心下劣 精[18]进舍五事 后必见圣道 [0437c29] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0438a03] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [1]（一七六） [0438a04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 池水云何竭 有何流还返 世间之苦乐 何处都消尽 [0438a10] 尔时世尊以偈答曰。 眼耳与鼻舌 并及于身意 名色都消尽 如是池枯竭 尽于诸结业 世间之苦乐 于斯尽无余 亦无有还返 [0438a15] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0438a18] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [2]（一七七） [0438a19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 牟尼之世雄 犹如伊尼延 少食不嗜味 寂然处林坐 我今有少疑 欲问于瞿昙 苦从谁出要 云何解脱苦 苦于何处尽 愿为决所疑 [0438a28] 尔时世尊以偈答曰。 世间有五欲 意第六显现 除断于喜欲 远离一切苦 是名苦出要 亦名苦解脱 斯处名尽灭 是事汝当知 [0438b04] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久[3]弃舍 能度世间爱 [0438b07] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [4]（一七八） [0438b08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 都无所[5]缘攀 又无安足处 甚深洪流中 谁能不沈没 谁有勤精进 能度瀑驶流 [0438b15] 尔时世尊以偈答曰。 净持于禁戒 修智及禅定 观察内身念 难度而得度 得离于欲[6]结 出过色有使 尽于欢喜有 如是能履深 而不为没溺 能度瀑驶流 [0438b21] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0438b24] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [7]（一七九） [0438b25] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。来诣佛所。顶礼足已。在一面坐。问言。瞿昙。汝今能知一切众生所着所缚。及知一切众生得解脱者并净解脱不。尔时世尊即告天曰。我实尽知一切之所缚着。及得解脱尽解[8]脱净解脱者。天复问言。瞿昙。云何能知一切众生之所缚着得解脱尽解脱净解脱耶。佛复告言。我尽观[9]见。有汝天当知今我之心。得善解脱。得解脱故。能知众生之所缚着。得解脱尽解脱净解脱。亦悉知之。天即赞言。善哉善哉。瞿昙。知缚着。乃至能知得净解脱。天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0438c11] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [10]（一八○） [0438c12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。晃然大明。却坐一面。而问佛言。瞿昙。汝为能度瀑驶流耶。尔时世尊答言。实尔。天言。瞿昙。如此驶流。深广无际。傍无攀缘。中无安足。而能得度。甚为奇特。佛言。实尔。天复问曰瞿昙。汝今云何于此驶流。无可攀挽。无安足处。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必为沈没。若为沈没。必为所[11]漂。若我精进。必不沈没。若不沈没。不为所[＊]漂。我于如是大洪流中。无[12]可攀挽。无安足处。而能得度此大驶流。天即赞言。善哉善哉。比丘于此驶流。无所攀挽。而能得度。甚为希有。 [0438c26] 天复以偈赞言。 我昔已曾见 婆罗门涅槃 久舍于嫌怖 能度世间爱 [0438c29] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 牟鋑及天女 四转轮．髻发 睡厌．极难尽 伊尼延．驶流 无缚着解脱 而能得济度 [1]（一八一） [0439a04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。来诣佛所。身光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 世间常惊惧 众生恒忧恼 未得财封利 及已得之者 于得不得中 能无喜惧心 如斯之等事 唯愿为我说 [0439a11] 尔时世尊以偈答曰。 若有智慧者 苦行摄诸根 弃舍一切务 除如此等人 更无出生死 若不舍诸务 常处于生死 惊畏而怖迮 忧愁等诸患 苦恼所缠逼 若舍于一切 能除上诸患 则离于生死 忧怖等诸恶 [0439a19] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0439a22] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [2]（一八二） [0439a23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 谁得色最胜 谁乘和合逝 当于其处住 习学何事业 是何等种类 而能供养天 [0439b01] 尔时世尊以偈答曰。 持戒有智慧 善能修己者 念禅不放逸 除去四热恼 正法意解脱 如此得上色 美妙获最胜 和合斯乘道 应形彼处住 习学于善法 若有如是人 名知供养天 [0439b08] 天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0439b11] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [3]（一八三） [0439b12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 罗咤国商估 财产极巨富 各各相贪利 贪求无厌足 为财产鬪诤 爱欲结流[＊]漂 如斯之等类 谁能舍欲爱 [0439b20] 尔时世尊以偈答曰。 弃舍[4]于众缘 妻子及六畜 一切所翫爱 除去欲贪痴 舍欲而出家 此能断欲结 永舍于一切 [＊]漂没及诤讼 [0439b25] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0439b28] 尔时此天。说此偈已。欢喜还宫。 [5]（一八四） [0439b29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。于往昔时。俱萨罗国。有五百乘车。而以为伴。行到旷野[6]险难之处。无有水草。有五百贼。寻逐其车。规欲[7]摽掠。时有天神。住旷野中。知贼欲劫。而作是念。我今当往诣彼车所。我当问之。彼若能答。当为救护。设有不通。我当放舍。思惟是已。寻即来到行客车前。身光遍照五百乘车。尽皆大明。即便以偈。问商估言。 谁于寤者名为睡 谁于睡者名为寤 谁能解达如斯义 宜知是时应答我 [0439c11] 时商估中。有优婆塞。于三宝所。深得净信。归佛法僧。于佛法僧。得了决定。无有狐疑。又于四谛。亦无疑心。已得见谛。获于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高声诵经。诵法句偈。及波罗[8]缘。种种经偈。彼优婆塞。说偈答言。 我于寤者名为睡 我于睡者名为寤 我知斯事悉明了 是故今者以偈答 [0439c19] 尔时天神以偈问言。 汝今云何作是言 我于寤者名为睡 我于睡者名为寤 云何[9]如此而答我 [0439c22] 优婆塞以偈答言。 断除贪欲瞋恚痴 诸漏已尽阿罗汉 彼称为寤我名睡 不知苦[10]习及灭道 我于彼睡名为寤 天神汝今应当知 [0439c26] 天神复说偈问言。 善哉于寤名为睡 汝能善解答我问 久来不见法兄弟 今得相见大欢悦 [11]今尔众伴为汝故 一切安隐得归还 [0440a01] 佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（一八五） [0440a02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。乃往古昔。输波罗城。有优婆塞。所居住处。诸优婆塞。咸共集会。于其堂上。[2]诃欲之过。欲现外形。如露白骨。又如肉段。众鸟竞逐。欲如粪毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火[3]痒痛。[4]愈增其疾。又如向风执炬逆走。若不放舍。必为所烧。亦如梦幻。又如假借。亦如树果。又如[5]鉾戟。欲为不净。秽恶充满。如食不消。哕臭可恶。虽复共集种种言说[＊]诃欲之过。然其还家。各自放逸。时优婆塞。所集堂神。而作是念。诸优婆塞。集会此堂。说欲过患。及其还家。嗜欲滋甚。不名清净。不依法行。我今为彼。作诸触恼。令其觉[6]寤。作是念已。时彼堂神。于优婆塞集会之时。即说偈言。 优婆塞集[7]论 说欲是无常 汝等还自为 欲流所沈没 譬如深淤泥 老牛坠在中 如今我观察 优婆塞众多 多闻持禁戒 唯说一欲过 言欲是无常 但空有是言 实无弃欲心 贪着男女相 贪著名非法 汝等宜舍弃 于佛教法中 应如法修行 [0440a26] 尔时[8]天神。说如是偈。诸优婆塞。闻是偈已。皆悉解悟。厌恶于欲。剃除须发。信家非家。出家学道。勤行精进。修戒定慧。悉皆获得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [9]（一八六） [0440b02] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时须达多长者。有少因缘。从舍卫国。至王舍城。诣护弥长者家。见其家中。竟夜不睡。破薪[＊]然火。办诸供具。安置高座。敷诸床榻。须达多长者。见是事已。作是思惟。今此长者。施设供具。为欲结婚。欢乐宴会。为欲屈彼频婆娑罗王。及大臣乎。复更思念。若请国王。及以官属。婚姻宴会。而此长者。不应躬身。而自栖栖。执于劳苦。[＊]然火作[10]食。必有胜人。不审是谁。我今当问。思惟是已。即以所念。问于长者。时护弥长者。即答之曰。我亦不为婚姻欢会。亦不屈请频婆娑罗王。及大臣等。而为此会。我于明日。将欲请佛及比丘僧。故设斯供。须达多长者。初闻佛名。身毛为竪。惊喜问言。云何名佛。护弥答言。释种出家。剃除须发。成于无上正真之道。号曰为佛。[11]须达又问。云何名僧。长者答曰。若剎利子。剃除须发。[12]逐佛出家。婆罗门种。居士种。首陀罗种。如[13]是之等。信家非家。随佛出家。是名为僧。我于今者。请佛及僧。须达多问言。今日如来。为可见不。护弥答言。如来近在迦兰陀[14]林。尔今小待。佛当自来受我供养。时须达多。内心踊跃。思覩世尊。便小睡眠。眠已寻寤。天犹未晓。意谓平旦。即便早起。趣于城门。然彼城门。初夜后夜。二时常[15]开。时须达多。既至门下。见城门开。谓天已晓。即出门外。欲诣佛所。先以念佛故有光明。来照其身。到城外已。见一天[16]祠。实时绕[＊]祠。恭敬礼拜。还复黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。当还入城。时尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即语须达多言。汝可前进。不宜退还。尔时天神。即说偈言。 假使百匹马 载满众珍宝 并及百金人 以持用布施 如是展转施 遍满阎浮提 如是功德聚 以用为一分 不如有一人 发心向佛所 举足行一步 十六分中一 假使雪山中 所有大力象 其数足满百 金宝庄挍身 其体甚姝大 其行极迅疾 暴逸倍有力 满载诸杂宝 以此用布施 不如向佛所 一步之功德 十六分中一 假使[17]剑摩耆 所出之宝女 颜容甚端严 其数足满百 璎珞以严身 真金为首饰 头着宝珠璎 [18]以此用布施 所得之功德 不如向佛所 举足行一步 十六分中一 是故我劝尔 于此莫退还 [0440c24] 时须达多。即问之曰。汝是谁耶。天即答言。我是汝昔日亲旧善身摩纳。于舍利弗大目连所。临终之时。生欢喜心。命终生天。得为北方天王毘沙门子。我于如来弟子所。发心随喜尚获此福。况复佛也。时须达多。复自念言。今此天神。称赞乃尔。以此量之。必知彼人功德尊胜。尔时世尊露地经行。须达多长者。即诣佛所。初见世尊。不知礼敬。辄前直坐。时彼天神。化作婆罗门。来至佛所绕佛三匝顶礼恭敬。然后就坐。时须达多。既见之已。方效于彼。礼敬而坐问讯。不审圣体安乐以不。尔时世尊。以偈答[1]曰。 一切事安乐 婆罗门涅槃 无为欲所污 解脱于诸有 心断诸欲求 心除热恼病 其心得清净 寂灭安隐眠 [0441a11] 尔时世尊。即将长者须达多。入于房中。敷座而坐。时须达多。礼佛足已。在一面坐。佛为种种说法。示教利喜。施论戒论生天之论。欲为不净。出要为乐。佛知须达多心意专正。踊跃欢喜。佛为说四真谛。即于座上。见四真谛。如新净[2][叠*毛]易受染色。须达多易悟。亦复如是。见法证法。断八十亿洞然之结。得须陀洹。即从座起。整衣服。礼佛足已。白佛言。世尊。我名须达多。我以布施贫乏之故。诸人称为给孤独氏。佛言。汝是何国人。出生何种族。须达白言。我所出生舍卫国。唯愿世尊。往诣彼国。我当终身施设供养。佛告须达多。彼国为有僧坊以不。须达多白佛言。世尊。但往于彼。我当营造。使诸比丘。来往于彼。尔时如来。默然受请。时须达多。闻佛所说。并受其请。顶礼佛足。欢喜而去。 [3]（一八七） [0441a27] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时须达多长者。遇病困笃。于时世尊。闻其病甚。即于晨朝。着衣持鉢。往诣其家。[＊]须达长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。尔时世尊。别敷座坐。佛告长者。汝所患苦。为可忍不。医疗有降。不至增乎。长者白佛。今所患苦。甚为难忍。所受痛苦。遂渐增长。苦痛逼切。甚可患厌。譬如力人以绳系于弱劣者头。[4][打-丁+(稯-禾)][5]搣掣顿。揉捺其头。我患首疾。亦复如是。譬如屠家以彼利刀。而开牛腹。挠搅五内。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦极患之人。向火[6]燺炙。我患身体。烦热苦痛。亦复如是。佛告长者。汝于今者。应于佛所生不坏信。法僧及戒。亦当如是。长者白言。如佛所说。四不坏信。我亦具得。佛告长者。依四不坏。尔今次应修于六念。汝当念佛诸功德。忆佛十号。如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是名念佛。云何念法。如来所说胜妙之法。等同庆善。现在得利。及获得证。离诸热恼。不择时节。能向善趣。现在开示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常当忆念僧之德行。如来圣僧。得向具足。应病授药。正真向道。所行次第。不越限度。能随于佛。所行之法。须陀洹果向须陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿罗汉果向阿罗汉。是名如来声闻僧。具足戒定慧解脱解脱知见。为他所请。如是等僧。宜应敬礼合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行满足之戒。白净戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。纯净戒。无垢秽戒。不求财物戒。智者所乐戒。无可讥嫌戒。次应自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。应离悭贪行于布施。心无所着。悉能放舍。若施之时。手自授与。心常乐施。无有厌倦。舍心具足。若有乞索。常为开分。是名念施。云何念天。常当护心念六欲天。念须陀洹斯陀含。生彼六天。须达多白佛言。世尊。如佛所说。六念之法。我已具修。须达白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受请。日时既到。[＊]须达长者为于如来设众肴馔。种种备具清净香洁。设是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。须达长者于佛去后。寻于其夜。身坏命终。得生天上。既生天上。寻还佛所。须达天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛足在一面坐。而说偈言。 此今犹故是 祇洹之园林 仙圣所住处 林池甚闲静 法主居其中 我今生喜乐 信戒定慧业 正命能使净 若能修如是 向来之上行 非种姓财富 能得获斯事 智慧舍利弗 寂然持禁戒 空处乐恬静 最胜无伦匹 [0441c23] 佛告天曰。如是如是。尔时世尊即说偈言。 信戒定慧业 正[7]念能使净 非种姓财富 能获如斯事 智慧舍利弗 寂灭能持戒 空处乐恬静 最上无伦匹 [0441c28] 须达天子闻佛所说。欢喜顶礼。于座上没。还于天宫。 [0442a01] 尔时世尊于天未晓。入讲堂中。敷座而坐。告诸比丘。向有一天。光色倍常。来诣我所。其光晖曜。普照祇洹。悉皆大明。礼我足已。却坐一面。而说斯偈。 此今犹故是 祇洹之园林 仙圣所住处 林池甚闲静 法主[1]居其中 我今生悦乐 信戒定慧业 正命能使净 若能修如是 向来之上事 非种姓财富 能获如斯事 智慧舍利弗 寂然持禁戒 空处乐恬静 最胜无伦匹 [0442a13] 尔时尊者阿难在如来后。闻天说偈。即白佛言。此必是[＊]须达长者。得生天上。是故还来赞舍利弗。佛言。如是如是。彼须达多生天上。来至我所。说如斯偈。尔时阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（一八八） [0442a18] 如是我闻。一时佛在旷野[3]园第一林中。时首长者身遇困疾。尔时世尊闻其患已。后日晨朝。着衣持鉢。往诣其家。时首长者。遥见佛来。动身欲起。佛告长者。不须汝起。佛即慰问。汝[4]所患苦为可忍不。医疗有降不至增耶。长者白佛。今我患苦。极为难忍。所受痛剧。遂渐增长。苦痛逼切。甚可厌患。譬如有力之人。以手[5][打-丁+(稯-禾)][＊]搣无力者头。揉捺牵掣。我患头痛亦复如是。譬如屠者以彼利刀。挠搅牛腹肠胃寸绝。我患腹痛。亦复如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火[＊]燺炙。身体焦烂。患体热痛。亦复如是。佛告长者。汝今应于佛所生不坏信。法僧及戒亦当如是。长者白佛。如佛所说。四不坏信。我已具得。佛告长者。依于如是四不坏信。应修六念。长者白佛。如此六念。我已具修。时首长者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受请。日时已到。彼首长者为于如来设众肴饍。种种备具清净香洁。设是供已。寻便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世难可值遇。佛为长者。种种说法。示教利喜。从座而去。时首长者如来去后。寻于其夜。身坏命终。生无热天。既生天已。即作此念。我于今者。应往佛所。作是念已。寻来佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。顶礼佛已。却坐一面。身[6]渗入地。譬如[7]苏油。佛告天子。汝可化为麁身。当作住想。时首天子受佛勅已。即便化作欲界麁形。不复[＊]渗没。佛告首天子言。汝行几法。不生厌足。身坏命终。生无热天。首天白佛。我行三法。心无厌足。故得生天。见佛听法。供养众僧。无厌足故。命终得生无热天上。时首天子即说偈言。 我乐常见佛 不舍于听法 供养比丘僧 受持贤圣法 调伏贪嫉心 得生无热天 [0442b23] 时首天子说是偈已。欢喜顶礼。即从座没。还于天宫。 [8]（一八九） [0442b25] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天来至佛所。光色倍常。威光晖曜。遍照祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言。 七比丘解脱 生于无烦天 尽于善[9]受有 度世间爱着 谁使度驶流 而此驶流者 死极得自在 甚难可得度 谁救死羂[10]弶 出过天境界 [0442c05] 尔时世尊以偈答[11]曰。 优[12]比罗建陀 第三[13]佛羯罗 跋直羯提婆 婆睺提毘纽 如是等比丘 尽度于驶流 能度死自在 尽断生死羂 出过于天界 言说极深远 难识难可解 所说无不善 汝是何天耶 来问我此事 [0442c13] 尔时此天以偈答曰。 我不还此有 名为无烦天 是故我尽知 七比丘解脱 断弃于爱有 度世之缚结 我生天先缘 今日当具说 梵行尽于漏 迦叶优婆塞 瓦师养父母 远离于[14]婬欲 迦叶及父母 爱答摩纳等 彼是我亲友 我亦与彼昵 净身守口意 尽住最后身 如是诸大人 我共为善伴 [0442c24] 尔时世尊复答天曰。如是如是。实如所说。 瓦师如尔言 本毘婆陵伽 难提婆瓦师 迦叶优婆塞 孝事于父母 梵行尽于漏 彼与我亲友 我亦为彼亲 如是诸大人 本日相亲近 善修身口意 住于最后身 [0443a02] 尔时彼天闻佛所说。欢喜顶礼而去。 常惊恐．颜色 罗咤国．估客 输波罗．须达 须达多生天 首长者生天 [1]又有无烦天 别译杂阿含经卷第九 [7]（一九○） [0443a12] 如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。慰问如来在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。将欲请问。汝若多闻愿垂听察。佛告犊子。若有所疑。随汝所问。犊子问曰。身之与我为是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又问。身我异耶。佛言。如此之事。我亦不答。犊子复言。今我问汝。我身一耶。汝不见答。身我异耶。汝复不答。如斯等问。尚不见答。云何而能记诸弟子死此生彼。天人之中。汝若记彼死此生彼。宁可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之与我则为别异。佛告梵志。我说有取记彼受生。若无取者。则无受生。复次犊子。譬如彼火有取则然。若无取者。火则不然。犊子言。瞿昙。我亦见火无取而然。佛告犊子。汝见何火无取而然。犊子复言。譬如见大火。甚为炽盛。猛风绝炎离火见然。佛告犊子。如此绝炎。亦复有取。犊子言。离火见然。以何为取。佛言。如斯绝炎。因风而然。以风取故。炎得暂停。以风力故。绝炎可见。犊子言。瞿昙。火尚可尔。人则不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中间。谁为其取。佛言。当于尔时以爱为取爱取因缘。众生受生。一切世间。皆乐于取。一切皆为取所爱乐。一切悉皆以取为因。众生见取。则生欢喜。一切众生皆入于取。如来阿罗呵以无取故。而得成于无上正觉。犊子言。我于今者。大有所作。欲还所止。佛言。梵志。宜知是时。尔时犊子闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（一九一） [0443b12] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣尊者大目连所。既到彼已。问讯尊者在一面坐。尔时犊子梵志问目连曰。何因缘故。若沙门婆罗门。来问于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙门婆罗门。若见有人来问难者。随意为说。我昔曾问沙门瞿昙。死此生彼。默不见答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不见答。如斯之义。其余沙门婆罗门。皆悉答之。沙门瞿昙为何事故。默然不答。目连对曰。其余沙门婆罗门。不知色从因生。不知色灭。不知色味。不知色过。不知色出要。以不能解如是义故着色。我生彼色。我不生彼着色。我亦生彼。亦不生彼着色。我非生彼。非不生彼。受想行识。亦复如是。如来如实知。色从因生。色从因灭。知色味。知色过。知色出要。如来如实知故。色生彼心无取着。乃至色非生非不生。亦不取着。受想行识。亦复如是。如斯之义。甚深无量。无有边际。非算数所知。无有方处。亦无去来。寂灭无相。尔时犊子梵志闻尊者目连所说。欢喜奉行。 [9]（一九二） [0443c04] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。以何因缘。诸余沙门。及婆罗门。若有所问。皆称顺答说。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犊子复言。瞿昙。如斯之难何故不能称顺而答。佛告之曰。诸余沙门婆罗门。不知色从因生。不知色灭。不知色过。不知色味。不知色出要。以不能知色从因生。乃至不知色出要故。而于色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取着。受想行识。亦复如是。复告犊子。如来不尔。知色因。知色灭。知色味。知色过。知色出要。如实知之。如来如实。能知色因色灭色过色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不着。受想行识。亦复如是。 [0443c21] 佛告犊子。是故此义甚深广大。无量无边。非算数所及。复告犊子。以是因缘。诸余沙门婆罗门等。不达义趣。随问强答。若问如来我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以无义理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犊子言。希有瞿昙。汝及弟子。义与义句。及与句味。所说之事。等无差别。犊子复言。我于异时。至沙门目[10]犍连所。我于尔时以此句味。问彼目连。彼以此义句味而答于我。瞿昙。汝今所可宣说。与彼无异。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。 [1]（一九三） [0444a05] 尔时尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之处。尔时犊子梵志以缘事故。往诣彼城。既至彼已。营事已讫。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相问讯已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相谘问。汝若闲裕。听我所问。愿为解说。尊者告言。犊子我听汝问。然后乃知。犊子问言。以何[2]因缘故。诸余沙门婆罗门。有人来问。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。为以此问。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置不答乎。尊者告言。我今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所从生。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无相。及尽灭法。如来宁可说。死此生彼。乃至说非生彼。非非生彼耶。犊子言。迦旃延。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行。所从生。是色是无色。是想是无想。此等诸法。皆至无余尽灭。无想灭尽。是等诸法。无有因缘。如来云何而当说之。犊子闻已。心怀欢喜。问尊者言。汝为佛弟子。从来久近。尊者答言。我为佛弟子。始过三年。犊子言。迦旃延。汝获大利。能于众中。身口智慧辩才如是。于少时中。能具斯事。实为希有。犊子言。我今缘事。欲还所止。尊者言。宜知是时。犊子梵志闻尊者语。欢喜而去。 [3]（一九四） [0444b03] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已却坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲谘问。若有闲裕。愿为解说。佛言。随意问难。犊子言。以何缘故。诸余沙门婆罗门等。有人来问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙门瞿昙。以斯问。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。无义理故。置而不答。佛告犊子。吾今问汝。随汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若缘。若行若根本。若行所从生。若色若无色。若有想若无想。以此因。以此缘。以此行。以此根本。以此行所[4]从。无余寂灭。无想尽处。若如是等。无有因缘。无行无想。及尽灭法。我宁于此无因缘等。尽灭法中。说死此生彼。乃至说非生彼非非生彼耶。犊子复白佛言。如是因。如是缘。如是行。如是根本。如是行所从生是色是无色。是想是无想。斯等诸法。皆至无余尽灭。无想灭处。如是诸法。无有因缘。吾当云何而能答之。尔时犊子闻佛所说。心生欢喜。而作是言。希有瞿昙。汝[5]今弟子。说义句味。等无差别。犊子复言。我于异日。以少缘事曾至于彼那提城群寔迦所住之处。问沙门僧提迦旃延。如斯之事。彼以此义。而答于我。然义句味。及其文字。与今所说。等无有异。都无错谬。是故我今称为希有。如此教法。昔所未有。亦未曾说。义理相顺。善答斯问。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。 [6]（一九五） [0444c01] 如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山迦兰陀竹林。彼时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。一切众生。为有我不。佛默然不答。又问。为无我耶。佛亦不答。尔时犊子作是念。我曾数问沙门瞿昙如是之义。默不见答。尔时阿难侍如来侧。以扇扇佛。彼时阿难闻其语已。即白佛言。世尊。何故犊子所问默然不答。若不答者。犊子当言。我问如来。都不见答。增邪见耶。佛告阿难。于先昔彼问一切诸法。若有我者。吾可答彼犊子所问。吾于昔时。宁可不于一切经说无我耶。以无我故。答彼所问。则违道理。所以者何。一切诸法。皆无我故。云何以我。而答于彼。若然者。将更增彼昔来愚惑。复次阿难。若说有我。即堕常见。若说无我。即堕断见。如来说法。舍离二边。会于中道。以此诸法坏故不常。续故不断。不常不断。因是有是。因是生故。彼则得生。若因不生。则彼不生。是故因于无明。则有行生。因行故有识。因识故有名色。因名色故有六入。因六入故有触。因触故有受。因受故有爱。因爱故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死忧悲苦恼众苦聚集因。是故有果灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽。则大苦聚灭。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（一九六） [0444c29] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已。在一面坐。问佛言。瞿昙。汝颇作是见。作是论。世界是常。唯我解了。余人不知。作是说不。佛告犊子。我不作是见。不作是说。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝若不作如是说者。一切世界悉无常耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。世界无常。唯我能知。余人不解。犊子又问。汝颇复作如是论言。世界亦常无常。唯我能知。余人不解。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。亦常无常。唯我独了。余人不知。犊子又问。汝颇复作如是说言。一切世界非常非无常非非常非非无常。唯我能解余人不了。作是说耶。佛告犊子。我亦不作如是说言。一切世界。非常非无常。非非常非非无常。唯我能知余人不解。犊子复问。世界有边。世界无边。亦有边亦无边。非有边。非无边。非非有边。非非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。为有为无。亦有亦无。非有非无。非非有。非非无。瞿昙。汝今作是说耶。佛告犊子。我不作是见。不作是论说言。世界有边无边。乃至非非有非非无。犊子复言。瞿昙。汝今于斯法中。见何过患。不取一见。佛告犊子。我亦不言世界是常。唯此事实。余皆愚闇。彼见结障。彼见所行及所观处。彼见尘埃垢秽不净。见结与苦俱能为害。能与忧恼。能令行人受欝[1][火*烝]热。生诸忧患。若与见结相应。即是[2]孾愚。亦名无闻。亦名凡夫。能令生死回流增长。复告犊子。世间常无常。亦常无常。非常非无常。世界有边。及以无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。众生神我。死此生彼。若有若无。亦有亦无。非有非无。非非有非非无。若有人计斯见者。名为[＊]孾愚。亦名无闻。亦名凡夫。增长生死烦恼垢污。能令行人受欝[＊][火*烝]热。生诸忧患。无有安乐。以是义故。我于此见。无所执着。犊子又问。汝若不计如是见者。汝今所计。为是何见。佛告犊子。如来世尊。于久远来诸有见者。悉皆除舍。都无诸见。虽有所见。心无取着。所谓见苦圣谛。见苦集谛。见苦灭谛。见至苦灭道谛。我悉明了知见是已。视一切法。皆是贪爱诸烦恼结。是我我所。名见取着。亦名憍慢。如斯之法。是可患厌。是故皆应当断除之。既断除已。获得涅槃寂灭清净。[3]如是正解脱。诸比丘等。若更受身于三有者。无有是处。犊子言。瞿昙。汝于今者。见何因缘。说无生处。佛告犊子。我还问汝。随汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前灭。汝知灭不。若复有人。来问汝言。此火灭已。为至东方。南西北方。乃至下方。亦复如是。斯诸方中。为至何处。若如是者。当云何答。犊子言。瞿昙。若人问我当如实答。若有草木及牛马粪。此火与薪相得。便然不灭。草木牛粪。若都尽者。此火则灭。不至方所。 [0445b25] 佛告犊子。如是如是。若言色是如来受想行识是如来者。无有是处。何以故。如来已断如斯色故。受想行识。亦复如是。皆悉已断。譬如有人断多罗树断已不生。如来亦尔。断五阴已。不复受生。寂灭无想。是无生法。犊子言。瞿昙。我于今者。乐说譬喻。唯愿听说。佛告之曰。随汝意说。犊子即言。譬如去于城邑聚落不远。平博之处有娑罗林。是娑罗林已百千年。枝叶悉堕。唯贞实在。汝今瞿昙。亦复如是。已断一切烦恼结缚。四倒邪惑。皆悉灭尽。唯有坚固真法身在。瞿昙。当知我今缘务。将欲还归。佛言。宜知是时。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。 [4]（一九七） [0445c09] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时犊子梵志来诣佛所。问言。瞿昙。若有愚痴。起如是见。作斯论言。世间是常。唯此事实。余则无实。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犊子。不知色者作是见。作是论说言。世间色悉皆是常。自执此见。以为真实。谓诸余者。以为虚妄。常无常。亦常亦无常。非常非非常。世间有边无边。非有边非无边。非非有边。非非无边。身一神一。身异神异。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行识。亦复如是。犊子言。瞿昙若有智者。不取是见。不取是论。亦复不应起如此见。作如斯论言。世界是常。此见为是。余见为非。佛告犊子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。世界常无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。世界有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦复如是。受想行识。亦如上说。若了知识。解其性相。如斯等人。不起是见。不作是论言。识是常。此见为是。余见为非。识为无常。亦常亦无常。非常非非常见。亦复如是。识有边无边。亦有边亦无边。非有边非非有边。亦复如是。身一命一。身异命异我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦复如是。不知者。如知者说。见者不见者如知者说。解不解。亦如上说。通彻不通彻。亦如上说。有相无相。亦如上说。其义深浅。亦如上说。[1]寤寤不[＊]寤寤。亦如上说。犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。 [2]（一九八） [0446a11] 如是我闻。一时佛在王舍城。尔时犊子梵志往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。瞿昙。我有少疑。若蒙听察。乃敢发问。佛默然不答。第二第三。亦如是问。第二第三。佛亦默然。犊子言。瞿昙。我于长夜。与汝亲厚。我有少问。唯愿答我。佛作是念。犊子梵志长夜已来。禀性质直无有谄伪。诸有所问。皆求解故不为恼乱。吾当听之。若阿毘昙毘尼。随其所问。佛告犊子。恣汝所问。诸有所疑。无得疑难。犊子白佛言。瞿昙。一切世间有不善不。佛答言有。又问。颇有善不。佛答言有。犊子言。瞿昙。愿为我说善不善法。令我解了。佛告犊子。吾能多种说善不善。今当为汝略说其要。[3]佛复告犊子。欲为不善。离欲为善。瞋恚愚痴。是名不善。离瞋恚痴。是名为善。杀生不善。离杀为善。偷盗邪婬妄语恶口[4]两舌贪恚邪见。是名不善。离如是等正见为善。吾为汝说三种不善。三种善。十种不善。十种善。复告犊子。若我弟子。解此三种善不善。及十种善不善。如实能知。便能尽欲。瞋恚愚痴亦能永尽。贪欲诸恶都灭无余。能尽贪欲愚痴故。诸欲漏都尽。以尽漏故。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于[5]见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。犊子白佛。颇有一比丘。于佛教法。成就无漏。心得解脱。慧得解脱。于[＊]见法中。自身解了。证知得法。自知生尽。梵行已立。所作已办。更不受有。为有是不。佛告犊子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脱。慧得解脱。于现法中。自身取证。犊子复问。佛教法中。颇有一比丘尼。心得解脱。慧得解脱不。佛告犊子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。犊子又问。除彼比丘及比丘尼。颇有一优婆塞。度疑彼岸以不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子又问。除比丘比丘尼修梵行者。除优婆塞。颇有一优婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犊子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其数众多。断五下分结。成阿那含。不还欲界。犊子梵志复白佛言。置比丘比丘尼并优婆塞优婆夷修梵行者。是佛法中。颇有优婆塞。独在居家。受五欲乐。度疑彼岸不。佛告犊子。是佛法中。非一二三乃至五百。其数众多。如斯等人。乃与男女群居。逼迮共住。香华璎珞。着细缯衣。用好旃檀众妙杂香。以涂其身。受畜金银种种珍宝。奴婢僮仆其数众多。处斯愦閙逼隘之中。能断三结。得须陀洹。决定必至于三菩提尽诸苦际。极钝根者。任运七生。不[6]至三恶。人天流转。自然得尽诸苦边际。犊子又问。且置比丘比丘尼优婆塞优婆夷修梵行者。又置优婆塞。在欲得须陀洹。颇有女人。在佛教法。作优婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犊子。我佛法中。诸优婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其数众多。诸优婆夷。虽处居家。如优婆塞。断于三结。得须陀洹。犊子言。瞿昙。汝于菩提。已得正觉。设当修梵行。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞。处欲优婆夷。若如是等。不具道行。便为支不满足。犊子言。瞿昙。汝今既得成等正觉。得果比丘比丘尼修梵行。优婆塞优婆夷。处欲优婆塞处欲优婆夷。悉获果证。于佛教法。是名具足。犊子复言。瞿昙。我今乐说譬喻。愿听我说。佛告之曰。随汝意说。譬如天降大雨。随下水流。注于大海。汝之教法。亦复如是。男女长幼。及以衰老。蒙佛法雨。于长夜中。尽趣涅槃。善哉瞿昙。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犊子言。我今相问。设得出家修梵行者。为久近成。佛告犊子。若有外道异学。于佛法中。求出家者。先剃其须发。满足四月。于众僧中。心意调濡。然后受戒。不必尽尔。亦随人心。犊子梵志闻佛语已。心生喜乐。若蒙出家。得受戒者。假[7]设四年。我尚为之。况四月也。佛告犊子。吾先为汝说二种人。不必一切悉皆如是。犊子言。瞿昙。先者实作是说。佛告比丘。汝等今者与彼犊子。剃发受戒。尔时比丘。受佛勅已。即剃其发。并与受戒。如比丘法。尊者犊子。精勤修道。于半月中。具于学地。知法到法。见法觉法。既得学果。知已解已。得[1]证法已。尊者犊子作是念。我今应诣佛所。作是念已。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于学地。都证知已。唯愿世尊。重为我说。令我闻法。心得解脱。佛告犊子。汝若速求。心得解脱。应修二法。当学二法。增广二法。言二法者。所谓智定。若能如是修习增广。是则名为知种种界。通达诸界。知无数界。佛告犊子比丘。若欲离欲恶不善者。有觉有观。入于初禅。如是比丘。应修二法。定及智慧。乃至四禅。慈悲喜舍。空处识处。不用处。非想非非想处。亦复如是。犊子。欲得须陀洹斯陀含阿那含者。悉皆应学如是二法。欲学身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏尽智。应修二法。增广二法。知种种界。通达诸界。知无数界。尊者犊子闻佛所说。欢喜顶礼而去。大悲如来。种种因缘教导。犊子受佛教已。于闲静处。独坐精懃。心不放逸。常处禅定。所以族姓子。剃除须发。正欲为[2]修无上梵行故。于现法中。自身取证。我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。时众多比丘往至佛所。尔时尊者犊子见诸比丘。即问之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等将诣佛所亲近供养。犊子比丘语诸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我语问讯世尊。起居轻利。少病少恼。并可为我白世尊言。犊子。比丘已报佛恩。为法供养。顺佛所行。时众多比丘往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犊子比丘。稽首世尊足下。问讯世尊。起居轻利。少病少恼。犊子比丘。又作是言。为我白佛。我已修行。随顺佛说。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天来至我所言。犊子比丘已得罗汉。我已先知。天在后[3]导。汝等今者复在天后。尔时世尊记彼犊子已成罗汉。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 身命及目连 希有迦旃延 未曾有．有我 见及于愚痴 犊子所出家 别译杂阿含经卷[4]第十 [9]（一九九） [0447b19] 如是我闻。一时佛住王舍城。时有梵志。厥名优陟。来诣佛所。问讯佛已在一面坐。即问佛言。瞿昙。一切世界为有边耶为无边耶。佛告优陟。如斯等问。吾初不答。优陟言。瞿昙。我问世界有边无边。悉不见答。若然者汝常说法。解释问难。为何所答。佛[10]言。优陟。吾于诸法。悉善知已。为声闻弟子。分别正道。蠲除众苦。尽其边际。优陟言。瞿昙。汝于诸法。悉善知已。为声闻弟子。说[11]于正道。蠲除众苦。尽其边际。若如是者。汝所得道。为一切人尽行是道。为有多少而行斯道。尔时如来默然不答。第二第三亦如是问。如来默然悉不加报。尔时阿难执扇侍佛。以扇扇佛。闻彼优陟所谘已。即语之言。汝后所问。与前无异。是以世尊默[12]然不答汝。我且为汝说一方喻譬。如边守有城。墙壁牢实。栏楯窓牖。悉皆坚固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干错。而此城中。唯有一门。时守门人。聪明智慧。有大念力。善能分别客旧诸人。识者听入。不识则遮。时城中人。欲有出者不知出要。周匝遍观更无孔穴。唯此一门乃从求出。而此守门智慧之人。虽不具知城中种类。然知其中将出城者。皆由此门。如是优陟。如来亦尔。虽不具悉思惟分别。然知出入。皆由此门。如来亦然。知过去苦现在未来苦之边际。皆由斯道。得尽于苦。优陟梵志闻[13]佛所说。欢喜而去。 [14]（二○○） [0447c17] 如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者富那在灵鹫山。多诸异学外道梵志。来至其所。问讯尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆闻。沙门瞿昙说众生断更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有众生。如来断慢。赞叹断慢故。无众生想。时诸外道闻尊者说。不生欢喜。亦不嫌毁。即便还归。其去未久。富那即便往诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。以诸外道所问。具白世尊。是诸外道皆言。世尊说众生断更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所说义者。佛终不说众生死已更不复有死此生彼。佛实不见众生之[1]想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于众生。如来[2]断慢。赞叹断慢。是故不起于众生想。富那复言。我为外道作如是说。将不违佛所说教法致于谤毁生增减耶。为同世尊之所宣说。为当异耶。为如法说。为不如法。为似法说。不似法说。不为同佛法者。所讥呵耶。佛告富那。汝说真实。非为毁谤。不增不减。如我所说。等无差别。是如法说。非非法说。无有同佛法者。能讥呵汝。何以故。从本已来。一切皆为我慢所害。众生烦恼。皆因我慢。而得生长。喜乐我慢。不知我慢。以不知故。譬如循环不知端绪亦如乱织莫知其首。亦如麻[3]縕。亦如军众。被破坏时。扰攘乱走。众生于何扰乱不定。此世他世。流驰不止。生死流转。不能得出。复告富那。如是我慢。一切众生。无尽尽灭无相。至于尽灭。悉皆散坏。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙门婆罗门。天人大众之中。长夜得义。救拔得乐。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [4]（二○一） [0448a22] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尊者阿难于是夜中。诣多跋河。脱其衣裳。置于岸上。入河澡浴。着一浴衣。即出于水。待自身干。时有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿难闻彼行声及[5][口*磬]咳声。外道亦闻尊者之声。外道问言。汝为是谁。阿难答言。我是沙门。沙门甚多。汝今为是何等沙门。阿难答言。我是释子。外道言。我欲问难。汝若闲暇听我所问。阿难答言。欲问便问。听已当知。外道问言。我死此生彼以不。阿难言。如来不说。又问。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿难又言。如斯等问。佛悉不答。外道言。我今问汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不见答。汝宁不知如此事乎。阿难言。如是之事。我悉知见。非不知见。外道言。汝所知见。为何谓也。阿难答言。我所知见。见彼处所。见众生行。乃至知见彼所从生。知见结业。举动所作。见烦恼结。如墨聚集。无闻凡愚。与见结相应。顺于未来长处生死。我所知见。其事如是。岂可谓为不知见乎。外道俱迦那即问之曰。汝名何等。阿难答言。我名阿难。外道复言。善哉善哉。大师弟子。我今乃至共相谈论。而不知汝乃是阿难。我若知汝。终不能得共相抗对。时彼外道闻阿难所说。欢喜而去。 [6]（二○二） [0448b18] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长者须达多。好欲诣佛亲近供养。复作是念。我若往彼。日时故早。如来犹未从禅定起。我今应先至彼外道所住之处。即往其所。既至彼已。共相慰问。在一面坐。异学外道问须达言。汝可为我说。彼沙门瞿昙为作何见。须达答言。如来所说。我不能及其所知见。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所见。颇复能知比丘见不。须达答言。如斯之事我亦不知。外道复言。汝若如是竟何所见。若少所见请[7]闻其说。须达复言。汝当先说汝之所见。然后我当自说所见。尔时外道语须达言。我所见者。众生之类。是常是实。余皆妄语。复有外道语须达言。我之所见。一切无常。唯此为实。余皆妄语。又复有言。亦常无常。非常非无常。唯此为是。余皆妄语。世界有边。世界无边。亦有边。亦无边。非有边。非无边。身即是命。命即是身。身异命异。众生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是长者。我所见者。死此非生彼。非不生彼。时诸外道各各自说己所见已。语须达言。仁者当说。须达答言。如我所见。一切众生悉是有为。从诸因缘和合而有。言因缘者。即是业也。若假因缘和合有者。即是无常。无常即苦。苦即无我。以是义故。我于诸见。心无存着。汝诸外道。作如是言。一切诸法常。唯此为实。余皆妄语。如此计者。乃是众苦之根本也。以贪着斯诸邪见者。与苦相应。能忍大苦。于生死中。受无穷苦。皆由计有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯诸见。实是有为业集因缘之所和合。以此推之。当知无常。无常即苦。苦即无我。复有外道语须达言。长者。众生若是业集因缘和合而有。悉皆无常。无常即苦。苦即无我。若如是者。汝今亦复作诸苦本。与苦相应。于生死中。受无穷苦。须达答言。我先已说。一切诸见。心无所着。是故我今亦复不着如斯之见。时彼外道。赞须达言。如是长者。汝[8]亦应当作如是说。尔时须达于彼外道异见众中。作师子吼。令诸外道邪见之心皆悉息已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。以己所[9]见共外道谈论。向如来说。佛即赞言善哉。应当如是摧诸外道。令堕负处。应炽盛正法之论。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（二○三） [0449a04] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时长爪梵志往诣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告长爪梵志。汝于诸法悉不忍者。见是忍不。长爪复言。如此之见。我亦不忍。佛告长爪梵志。汝若不忍如是见者。何故而言。我于诸法。悉皆不忍。谁为汝出不忍之语。佛复告[2]大姓。汝若知若见。不忍是见。即断是见。已弃是见。譬如有人。既呕吐已。若如是者于余见中。即不次第。便为不取。便是不生。长爪梵志复作是念。汝所言我已断是见。已弃是见。譬如人吐便于诸见。无有次第。不取不生。佛告长爪。若如是者。多有众生。同汝[3]所见。亦复如是论者。诸有异道沙门婆罗门。若舍是见。更不受异见。是名少智。极为尠薄。亦名愚痴。梵志当知。世间众生。皆依三见。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。贤圣弟子。观察初见。能起贪欲瞋恚愚痴。常为如是三毒缠缚。不得远离。能生患害。能生结使。不得解脱。憙乐于欲守护缚着。是名为忍。若不忍者能生贪欲瞋恚愚痴常为如斯三毒所缠。不能远离获得解脱。憙乐于欲。常为爱取守护缚着。是名不忍。若见少忍少不忍。亦复如是忍如上忍中说。不忍如上不忍中说。贤圣弟子。若说言忍。便为与彼二见共诤。若言不忍。亦复与彼二见共诤。若言少忍少不忍。亦与二见共诤。以己所见违于他故。便起诤论。若起诤论。必相毁害。以共诤论生毁害故。以见是过生诸诤论故。便弃是见。不受余见。以[4]是义故。能断是见。弃离是见。犹如人吐。于诸见中。无有次第。不取不生。贤圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是过。如是梵志。此色显现四大所成。贤圣弟子。见是身无常。既见无常。便能离欲。见此身灭。即便舍离。若见身无常。便离身欲。便离身爱。离身窟宅。除身决定想。梵志当知。[5]受有三种。苦受乐受不苦不乐受。如此三受。以何为因。云何为习。因何而生从何处出。以触为因。因触生习。习从触生。因触所生。若触灭则受灭。离热得凉。譬如日没。身边命边。受身边时。知是身边。受命边时知是命边。如实而知。无有错谬。贤圣弟子。若受乐受。知身必坏。若受苦受不苦不乐受知身必坏。若受乐受非和合受。[6]苦受不苦不乐受。亦复如是。云何名为与受不和合。所谓贪欲瞋恚愚痴。不与生老病死而共和合。忧悲苦恼。众苦聚集。尔时尊者舍利弗。出家半月。侍如来侧。以扇扇佛。于时如来为说断[7]于离欲之法。时舍利弗如是观察。诸法无常。即便离欲证成。弃舍诸见。无生漏尽。心得解脱。长爪梵志。于诸法中。得法眼净。如上所说。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。听我出家。尔时如来即听出家。既出家已。懃修精进。得阿罗汉道。 [8]（二○四） [0449b28] 如是我闻。一时佛在王舍城须摩竭陀池岸。尔时奢罗浮梵志。在大众中。而作是言。我知释子所说教法。我所知见。胜彼释子。当于尔时。有众多比丘。入城乞食。见奢罗浮梵志在彼池岸。闻其所说。作如是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。时诸比丘。闻此语已。还至僧坊。收摄衣鉢。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食讫[9]已还归于其中。路经须摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢罗浮。在大众中。唱如是言。我知释子所有教法。我所知者。出过于彼。善哉世尊。唯愿当往彼池岸。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围遶。往诣于彼须摩竭陀池。时奢罗浮遥见佛来。即从坐起。敷置高座。寻白佛言。可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰。汝实作是言。我知释子所有法教。我所知者。出过于彼。如是说不。时彼梵志默然而住。佛复告曰。何故默然而不答我。汝若解者。随汝意说。若不解者。吾当为汝分别宣说。令汝具足。汝今若能具足说者。吾助尔喜。梵志当知。世若有人说言。如来非阿罗呵三藐三佛陀者。如是说者。我称善哉。当问彼言。汝以何事。说言如来非阿罗呵三藐三佛陀。此众生等。于理不决。不能正答。更说世间其余谈论。以诸杂语间错其中。憍慢矜高。生毁害心。以不能答如斯问故。默然而住。惭愧低头。失于机辩。奢罗浮。汝今亦尔。设复有人作如是言。沙门瞿昙能善显示是有过法。如是说者。我亦称善。当问于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更说其余世间谈论。错乱其中。辞穷理屈惭愧低头。默然而住。失于机辩。亦如汝今无有异也。若复说言。沙门瞿昙。所有弟子。无善回向。不具持戒。我亦称善。而问于彼。汝以何法。验知斯事。彼不能答。更说世间其余谈论。错乱其中。辞穷理屈。惭愧低头。默然而住。失于机辩。汝今亦尔。当于尔时。奢罗浮同梵行者。语奢罗浮。汝今何故默然不答。汝昔日时。恒于大众多人之中而言。我所知见。出过瞿昙所有教法。汝今宜问沙门瞿昙。云何乃使沙门瞿昙反问[1]于汝。诘汝使说。作如是言。汝所说者。若能具足。吾助尔喜。称庆善哉。如其不具。吾当为汝分别宣示。令得具足。时奢罗浮闻斯语已。亦复默然。无所陈说。尔时世尊在须摩竭陀池岸。作师子吼已。即从[＊]坐起还王舍城。佛去不久。彼诸同行。种种呵责。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏处吼。汝亦如是。于闲静处。作师子吼。于沙门瞿昙前。默然无所说。亦如童女。欲作男子声。然不能作。还为女声。汝亦如是。欲学瞿昙作师子吼。而不能成。亦如雌野干欲作师子吼。然其出声故作野干。终不能成师子之声。诸同行者。如是种种呵责奢罗浮已。各四散[2]而去。 [3]（二○五） [0450a23] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。时有梵志。名曰重巢。居在于彼须摩竭陀池岸上。于彼众中作是唱言。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为其而作弟子。时诸比丘食时已到。着衣持鉢。入王舍城次第乞食。乞食已讫。即便还归于其中。路经须摩竭陀[4]池岸。闻彼梵志作是语已。即还僧坊。收摄衣鉢。洗手足已。往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。须摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是语。我所说偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。尔时如来默然许之。与诸比丘前后围遶。往诣彼池。尔时重巢梵志。遥见佛来。即从[＊]坐起。敷置高座。语佛言。瞿昙。可就此座。于时如来即就其座。而告之曰。[5]云汝自言。我所作偈。若有人能具足分别。显示其义。我当为彼而作弟子。为有是不。梵志对曰。实尔瞿昙。佛复告曰。汝所作偈。今当为我诵其章句。吾当为汝分别解说。尔时重巢梵志复敷高床而坐其上。自说偈言。 若是比丘 释种子者 应当如法 清净活命 不宜[6]娆害 于诸众生 宜应远离 不善诸法 守意清净 护所受戒 如是调伏 随顺定智 [0450b18] 尔时世尊以偈答曰。 若称如是外 随顺而履行 于善丈夫中 汝得为最胜 比丘处闲静 清净自调顺 不恼害众生 远离一切恶 如是调伏者 随顺于定智 柔和善[7]濡心 身口不造恶 能摄三业者 亦名顺定智 为世福田故 持鉢[8]诸家乞 捡心修念处 谦下处卑劣 除欲弃贪求 故获无所畏 [0450b29] 尔时重巢梵志闻斯偈已。即生念言。沙门瞿昙实知我心。我今宜应归依三宝。作是念已。即白佛言。唯愿如来。听我出家。佛即听许。出家为道。受具足戒。便成沙门。精懃修习。断诸烦恼。得阿罗汉。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [9]（二○六） [0450c05] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。当于是时。摩竭提国诸外道辈。相与聚集须摩竭陀池上。作斯论言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。尔时如来在于精舍。以禅净天耳。闻其所说。即从定觉。往诣于彼须摩竭陀池上。诸婆罗门遥见佛来。悉从座起。为佛敷座。白佛就坐。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何谈论。诸婆罗门各白佛言。瞿昙当知。我等今日共相聚集。作是说言。此是婆罗门谛。此是婆罗门谛。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正觉。已证知竟。取要言之。一切世间不过三谛。吾当分别。何等为三。所谓一切不杀。此语是实。非虚妄说。此事若实。应勤精进。于诸众生。恒生慈心。此是婆罗门初谛。我知是已广为人说。复次婆罗门。一切苦集是生灭法。如斯之言。真实不虚。此事若实。应懃精进。于其中间常宜修心作生灭相。应如是住。是名婆罗门第二谛。我以知此生灭相故。成等正觉。常为众生。说如是法。复次婆罗门第三谛者。离我我所。真实无我。若离如是三法相者。便能远离一切诸恶。此事若实。应懃精进。求离众恶。应如是住。佛说是已。众多外道。闻佛所说。默然而[10]坐尔时世尊而作是念。斯愚痴人。常为诸魔之所覆蔽。是大众中乃至无有一人能信斯语。生志学想。修持梵行于时如来作斯念已。从[＊]坐起去。佛去不久。尔时须摩竭陀池神。而说偈言。 譬如画水欲求迹 下种卤地求苗稼 如以芳香熏臭秽 水浸注[1]波求[＊]濡弱 吹彼铁杵求妙声 如于盛冬求野马 彼诸外道亦如是 虽闻妙法不信受 [0451a07] 尔时诸婆罗门闻此池神说是偈已。竞随佛后求索出家。佛即听许。既出家已。精懃修道。得阿罗汉果。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（二○七） [0451a11] 尔时尊者阿难。在拘睒弥国瞿师罗园。时有梵志。名曰闻陀。诣阿难所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙门瞿昙法中。出家学道。阿难答言。我今为欲断恶生善。以是义故。于佛法中。出家学道。梵志[3]复言。断何等恶。阿难答言。我今欲为断除贪欲瞋恚愚痴。梵志复言。汝等亦知断除贪欲瞋恚[4]痴耶。阿难答曰。唯佛法中。有断如是贪欲瞋恚愚痴之法。禁制身心。梵志又言。如此贪欲瞋恚愚痴。有何过患。汝等法中禁制之耶。阿难对曰。欲爱染着。能生恼乱。于现在世。增长[5]恶法。忧悲苦恼。由之而生。未来世中。亦复如是。瞋恚所着。愚痴所着。能坏[6]己心。亦坏他心。自他俱恼。于现在世。增长诸恶。未来世中。亦复如是。增长诸恶。复次若有染着此贪欲者。能令众生盲无慧眼。贪欲因缘能令智慧微弱。损减诸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。离菩提道。如贪欲瞋恚愚痴亦复如是。我等见斯贪欲瞋恚愚痴。有如是过患。以是义故。禁断贪欲瞋恚愚痴。梵志又问。颇复有道修集增广。能断贪欲瞋恚愚痴耶阿难答言。有八圣道。所谓正见正语正业正命正方便正定正念正志。能断贪欲瞋恚愚痴趣向涅槃。梵志复言。如斯之道。极为甚善。修集增广。能断贪欲瞋恚愚痴。阿难当知。我今缘务极为猥多今欲还归。阿难告曰。宜知是时。梵志闻阿难所说。欢喜而去。 [7]（二○八） [0451b09] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。于时如来。为舍利弗。种种说法。示教利喜已。默然而住。时舍利弗。见佛默然。即从[＊]坐起。顶礼佛足。还其所止。未到所住处。道逢梵志。名曰[8]优陟。问舍利弗从何处来。舍利弗言。梵志当知。我于今日。诣世尊所。听法来还。[＊]优陟复言。汝今故未离于教法。犹如[9]孾儿未离乳耶。舍利弗言。我今听法无有厌足。不同[＊]孾儿。何以故。[＊]孾儿转大。则离母乳。 [0451b20] [＊]优陟复言。我已久离听法教[10]诫。舍利弗言。如汝法中。虽复教[＊]诫。无有义利。行于非道。不名乘出不至菩提。是坏败法。无有一法可恃怙者。汝之师尊。非是如来阿罗呵三藐三佛陀。汝今宜应速疾离彼邪师教法。譬如弊牛。志性轻躁。好为[11]抵突。加复少乳。所生犊子。其形甚小。数数离母。随意放逸。如汝师尊。无义教法。亦复如是。志性轻躁。所有教法。无有义利。所有弟子。稚小无智。远离其师。随意放逸。各自说言。我已离于教[＊]诫之法。如来法中。有义教诫。[12]有义教诫。有善乘出。趣向菩提。不为邪见之所破坏。有诸善法。而可恃怙。我之世尊。是如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。诸弟子等。随逐不舍。犹如善牛。志性不轻。不为[＊]抵突。加复多乳。其犊身体。日日长大。随逐其母。终不舍离。[＊]优陟梵志。赞舍利弗。善哉善哉。汝获善利。所受教[＊]诫。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮坏。有所依凭。汝师世尊。是如来阿罗呵三藐三佛陀。作是语已。各还所止。 [13]（二○九） [0451c11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志。名曰[＊]优陟。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。瞿昙于昔日时。诸外道等。相与聚集彼大讲堂。作种种论。沙门瞿昙。在于闲静。修摄其心。智慧辩才。我于是时。亦共论议。作如是言。此相应。此不相应。譬如老牛。加复无目。我等亦尔。所有教法。甚为鄙陋。盲无慧眼。沙门瞿昙有大智慧。在于闲静。修摄其心。瞿昙。汝今云何教诸弟子。佛告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚会。[14]欢娱燕会。随[15]意舞戏。是名相应。譬如有人。年过八十。头白面皱。牙齿堕落。然犹歌舞。作木牛马。作于琵琶箜篌筝笛。亦作小车及蹹毱戏。如斯老人。作如是事。名不相应。其有见者。当名此人为作智人。为作痴人。梵志对曰。如是之人。名为婴愚。无有智慧。佛告之曰。我佛法中。相应相顺。如童子戏。梵志当知。圣贤法中。如童子戏。[＊]优陟白佛。云何比丘。修集善法。佛告之曰。比丘之法。应当远离诸恶不善。修诸善法。不调伏者。为调伏故。应懃修集。不得定者。为得定故。应懃修集。不解脱者。为解脱故。应懃修集。所未断者为令断故。应懃修集。所未知者。为令知故。应懃修集。所不修者。为欲修故。应懃修集。所未得者。为欲得故。应懃修集。梵志白佛言。世尊。何等不调欲令调故。应懃修集。佛言。眼不调。乃至意不调。为令调故。应懃修集。梵志言。何等不解脱欲令解脱。应懃修集。佛言。心不解脱。为令解脱。应懃修集。梵志言。何等为断恶。应懃修集。佛言。断欲无明与爱故。应懃修集。梵志言。何等不知。为知故。应懃修集。佛言。未知名色。为令知故。应懃修集。梵志言。何等不修。为修故。应懃修集。佛言。未修定慧。不得八道。应懃修集。梵志白佛。比丘之行。甚为真实。我今事多。欲还归家。佛告之曰。宜知是时。[＊]优陟梵志。即从[＊]坐起。还其所止。 [1]（二一○） [0452a18] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时国中。有一梵志。名曰尸卜。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐而作是言。瞿昙。所言学者。云何名学。佛告之曰。学故名学。梵志又问。云何学故名为学也。佛言。时时修学。增上戒故。名之为学。时时修学。增上心故。名之为学。时时修学。增上智故。名之为学。梵志复言。瞿昙。若有阿罗汉。尽诸有漏。所作已办。舍于重担。逮得己利。心得自在。无复烦恼。正智得解脱。时当何所学。佛言。若有罗汉。尽诸烦恼。正见心得解脱。当于尔时。贪欲瞋恚及以愚痴。一切悉断无有遗余。是名无学。若彼罗汉。尽于贪欲瞋恚愚痴。更不造作身口意恶。无所进求。以是义故。名为无学。尔时尸卜梵志。闻佛所说。欢喜而去。 [2]（二一一） [0452b04] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尸卜梵志。往诣佛所。问讯已讫。在一面坐。而作是言。瞿昙。若有婆罗门。作是说。随所作业。悉是过去。本所作因。于现在世。所作诸业。能增过去不善之因。现在之世。若不造业。则能破坏生死之桥。四流永绝。更不流转。以业尽故。苦亦得尽。苦尽则苦边际尽。瞿昙。此事云何。佛告尸卜。如汝所言。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。随所造业。悉是过去本业因缘。乃至尽苦边际。若如是者。以何因缘。于现在世。而有种种风冷病等。四大增损。若如是者。为自所作。为他所作。尸卜白佛。他之所作。佛告尸卜。云何自己所作。常拔须发。或举手立。不在床坐。或复蹲坐。以之为业。或复坐卧于棘刺之上。或[3]边椽坐卧。或坐卧灰土。或牛屎涂地。于其中坐卧。或翘一足。随日而转。盛夏之月。五热炙身。或食菜。或食稗子。或食舍楼伽。或食糟。或食油滓。或食牛粪。或日三事火。或于冬节。冻氷[4]衬体。有如是等无量苦身法。是[5]名自己所作。云何名为从他作苦。为他手足及以[6]力杖瓦石打掷。如是等苦。是则名为从他得苦。一切世人。四大增损。或为风冷。而起是患。如是[7]等患。现所见事。云何彼诸婆罗门等。若作是见。言以此故。能尽苦际。即是自作过咎。如是等[8]咎。一切世人。皆共知之。彼自虚说。以五因缘故。能令身心受诸苦恼。何等为五。所谓贪欲瞋恚掉悔疑。如斯五法。能令众生现在之世身心苦恼。复有五因缘故。于现在世。能令身心常得快乐不受苦恼。何等为五。所谓能断贪欲之心。则于现在。能令身心受法快乐。何以故。以有贪欲瞋恚掉悔故。能令众生受诸苦恼。若能断除。则受快乐。无有忧患。是故应当断除如是贪欲瞋恚掉悔。若断除者。无热无恼。不待时节。当得解脱。必趣涅槃。尸卜是名现在所得法。复有现前所得法。所谓正见正语正业正命正方便正志正念正定。说是法时。尸卜梵志。远[9]离尘垢。于诸法中。得法眼净。既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。唯愿如来慈哀怜愍。听我出家。如来即听出家。既出家已。于空静处。慇懃精进。得阿罗汉。 [10]（二一二） [0452c17] 如是我闻。一时佛在那罗健陀[11]置叠聚落菴婆罗林。时聚落中有一梵志。名那利婆力。在彼村住。其年衰迈。已百二十彼聚落中。所住人民。咸谓是人真阿罗汉。悉共恭敬。而供养之。然斯梵志。有一亲友福尽命终。得生天上。尔时此天。作是思惟。我今若劝是那利婆力。诣佛所者。必不信受。我今当教脱能信我。作是念已。即往于彼老梵志所。威光炎炽。遍照其人。所住之处。即至彼已。语梵志言。云何于己实是怨家。诈现亲相。云何于自[12]善亲友[13]所。视之如己。云何说断。云何无热恼。汝今应当心中默念。不应发言。若有能解如斯义者。当往其所而求出家。净修梵行。尔时此天。作是语已。即[1]没不现。于是那利婆力梵志。闻斯语已。即往于彼富兰那迦叶所。心中默念。如斯问难。云何于己实是怨家。诈现亲相。云何于自善亲友所。视之如己。云何说断。云何无热恼。然富兰那迦叶。尚不能知彼心所念。况能答之。复[2]至删闍耶毘罗胝子所。亦作如是心中所问。乃至尼揵陀若提子所。亦复如是。作心中难。彼若提子。尚不能知是念。况复能答。[3]时那利婆力梵志。遍至六师。悉不能知如斯之难。若不能答。我今何为于其法中出家修道。不如还俗受五欲乐。我今家业甚为丰饶。宁在家居。布施作福。复作是念。我当往诣沙门瞿昙所。作是念已。即往佛所。于其中路。复作是念。沙门瞿昙。年少出家。而富兰那六师之徒。悉是耆旧宿德之人。尚不能知。况彼沙门瞿昙。既是年少。出家未久。学日又浅。而当能解如斯之义。作是念时。于其中路。回车欲还。复更思惟。我昔曾从耆旧宿德老梵志所。闻如是说。出家之人。年虽幼稚。不应轻蔑。何以故。年虽幼稚。有大神通及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭敬问讯。在一面坐。心中默念如是四难。云何于己实是怨家。诈现亲相。云何于自善亲友所。视之如己。云何说断。云何无热恼。尔时世尊。知彼梵志心之所念。即说偈言。 屏处极毁骂 百千种诽谤 面前而赞叹 言是善好人 实能[4]辨诸事 诈伪而不实 智者应当知 此是怨诈亲 出言诈亲善 所作无利益 [5]智者应当知 此是怨诈亲 云何于亲友 爱重如己身 不应于亲友 伺觅其过失 亲友心愿同 相念常不忘 如是之亲友 不为他沮坏 应当恒敬念 爱重如己身 何故说于断 断能生喜乐 亦能得胜利 至于寂灭所 能修于胜果 丈夫向正道 以是义故断 云何得无热 得于寂静味 获得大智慧 尔时得无热 远离于诸恶 入法欢喜味 是名为无热 [0453b15] 尔时梵志。闻是偈已。即整衣服。而白佛言。唯愿世尊。听我出家。于时如来。即听出家。既出家已。精勤修道。得阿罗汉。 [6]（二一三） [0453b18] 须跋陀罗者。如集偈颂中说。 优陟．分匿．俱迦那 须达．长爪．奢罗浮 重[7]床．三谛及闻陀 二不留得．尸卜根 尸卜．那罗婆力迦 须跋陀罗第十五 别译杂阿含经卷[8]第十一 [9]（二一四） [0453b28] [10]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时[11]有比丘尼。名曰旷野。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。将欲向彼得眼林中。时魔王波旬。作是心念。瞿昙沙门。今在舍卫得眼林中。其弟子旷野比丘尼。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。将欲往诣于彼林间。我当为其而作扰乱。尔时波旬化作摩纳。于彼路侧。问旷野言。欲何所诣。比丘尼答言。我今欲诣闲静之处。尔时摩纳。闻是语已。即说偈言。 一切世间中 无有解脱者 汝诣空静处 将欲何所作 汝今年盛美 不受于五欲 一[12]旦衰老至 后莫生忧悔 [0453c13] 时比丘尼。而作是念。此为是谁欲恼乱我。甚为欺诈。为是人耶。是非人乎。作是念已。入定观察。知是波旬。欲来恼乱。即说偈言。 世间有解脱 我今自证知 波旬汝愚鄙 不解如斯迹 欲如摽利戟 阴贼拔刀逐 汝言受五欲 欲苦可怖畏 欲能生忧[13]恼 欲能生追念 欲能生百苦 欲是众苦本 断除一切[14]爱 灭诸无明闇 [15]逮证于尽灭 住于无漏法 [0453c24] 尔时波旬。而作是念。旷野比丘尼。善知我心。懊恼悔恨。惭愧还宫。 [16]（二一五） [0453c26] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时苏摩比丘尼。着衣持鉢。入舍卫城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。魔王波旬。作是念。今苏摩比丘尼。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。尔时波旬。化作婆罗门。在路侧立。而作是言。阿梨耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲诣彼寂静处。尔时波旬。即说偈言。 仙圣之所得 斯处难阶及 非汝鄙秽智 获得如是处 [0454a07] 时比丘尼。作如是念。此为是人。是非人乎。而欲恼我。入定观察。知是波旬。即说偈言。 女相无所作 唯意修禅定 观见[1]于上法 若有男女相 可说于女人 于法无所能 若无男女相 云何生分别 断除一切爱 灭诸无明闇 逮证于尽灭 住于无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0454a16] 尔时波旬。而作是念。苏摩比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [2]（二一六） [0454a18] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时翅舍憍昙弥比丘尼。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。至得眼林。坐一树下。住于天住。尔时魔王波旬。作是心念。沙门瞿昙。在于舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼。名翅舍憍昙弥着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。至得眼林。坐一树下。住于天住。作是念已。化[3]作摩纳。欲为扰乱。即说偈言。 汝今者何为 怀忧坐树下 歔欷而流泪 将不丧子乎 独处于林中 欲求男子耶 [0454b01] 时比丘尼。而作是念。此为是谁。甚为欺诈。为是人耶。是非人乎。而欲为我。作大扰乱。入定观察。知是魔王。即说偈言。 我断恩爱已 无欲无子想 端坐林树间 无愁无热恼 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于灭尽 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0454b09] 尔时波旬。而作是念。翅舍憍昙弥比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [4]（二一七） [0454b11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时莲华色比丘尼。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。并洗足已。入得眼林。坐一树下。端坐思惟。住于天住。尔时魔王。而作是念。沙门瞿昙。在舍卫国祇树给孤独园。莲华色比丘尼。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。[5]至得眼林中。坐一树下。住于天住。我当为其而作扰乱。作是念已。化为摩纳。往至其所。而说偈言。 娑罗树下坐 如华善开敷 独一比丘尼 汝今坐禅[6]耶 更无第二伴 能不畏愚痴 [0454b23] [7]尔时[8]莲华比丘尼。即作是念。此为是谁。扰乱于我。甚为欺诈。为是人耶。是非人乎。入定观察。知是波旬。即说偈言。 百千奸伪贼 皆悉令如汝 不动我一毛 故独无所畏 [0454b28] 尔时魔王复说偈言。 我今自隐形 入汝腹中央 或入汝眉间 令汝不得见 [0454c02] 时比丘尼复以偈答。 我心得自在 善修如意定 断绝大系缚 终不怖畏汝 我已吐诸结 得拔三垢根 怖畏根本尽 故我无所畏 我今住于此 都无畏汝心 汝军众尽来 我亦不怖畏 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于[9]尽灭 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0454c12] 尔时波旬。而作是念。莲华色比丘尼。善解我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [10]（二一八） [0454c14] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时石室比丘尼。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。尔时魔王。而作是念。沙门瞿昙。在舍卫国祇树给孤独园。中有石室比丘尼。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。我当为其而作扰乱。作是念已。化为摩纳。往至其所。而说偈言。 众生是谁造 众生造作谁 云何名众生 众生何所趣 [0454c24] 时石室比丘尼。闻是偈已。而作是念。此为是谁。甚为欺诈。为是人耶。是非人乎。入定观察。知是魔王。以偈答言。 众魔生邪见 谓有众生想 假空以聚会 都无有众生 譬如因众缘 和合有车用 阴界入亦尔 因缘和合有 业缘故聚[1]会 业缘故散灭 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于尽灭 安住于无漏 以是故当知 波旬堕负处 [0455a06] 尔时魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [2]（二一九） [0455a08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。名曰[3]鼻[口*(利/尒)]。在舍卫国王园精舍。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。于时魔王。而作是念。沙门瞿昙。在舍卫国祇树给孤独园。有[＊]鼻[口*(利/尒)]比丘尼。着衣持鉢入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。向得眼林。我当为其而作扰乱。作是念已。化为摩纳。即于路侧。而说偈言。 谁造于色像 色像造作谁 色像从何出 色像何所趣 [0455a18] 时比丘尼。闻斯偈已而作是念。此为是谁。恼乱于我。甚为欺[4]诈。为是人耶。是非人乎。入定观察。知是魔王。说偈报言。 色像非自作 亦非他所造 众缘起而有 缘离则散灭 譬如[5]殖种子 因地而生长 阴界诸入等 和合是色像 因苦故生长 因苦故散坏 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于尽灭 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0455a29] 尔时波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [6]（二二○） [0455b02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毘闍耶比丘尼。从王园精舍。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。至得眼林。坐一树下。住于天住。尔时魔王。而作是念。沙门瞿昙。在舍卫国祇树给孤独园王园精舍。毘闍耶比丘尼着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。至得眼林。坐一树下。住于天住。我当为其而作扰乱。作是念已。化为摩纳。往诣其所。而说偈言。 汝今极盛壮 我年亦复少 五欲共欢娱 放意而受乐 何以独坐此 而不与我俱 [0455b14] 时比丘尼。闻是偈已。而作是念。此为是谁。来恼于我。甚为欺诈。为是人耶。是非人乎。入定观察。知是魔王。说偈报言。 作乐纵歌舞 及余五欲乐 尽回用与汝 非我之所宜 人间一切乐 并及天五欲 尽回用与汝 都非我所宜 我断一切爱 灭诸无明闇 逮得于尽灭 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0455b24] 尔时波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [7]（二二一） [0455b26] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼。名曰折罗。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食讫洗鉢。收摄坐具。入得眼林。在一树下。正身端坐。入于天住。尔时魔王。作是念言。沙门瞿昙。在舍卫国祇树给孤独园。中有一比丘尼。名曰折罗。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。食已洗鉢。收摄坐具。入得眼林中。在一树下坐。入于天住。我今当往而作扰乱。尔时魔王。作是念已。化摩纳形。往至其所。而语之言。阿利耶。欲生何处。比丘尼言。如我今者都无生处。尔时摩纳。即说偈言。 有生必得乐 生[8]必受五欲 汝受谁教勅 言不用复生 [0455c10] 折罗比丘尼说偈报言。 生者必有死 众苦所缠缚 一切苦应断 是以不求生 具眼牟尼尊 说斯真谛法 苦因生于苦 皆应舍离之 修圣八正道 安隐趣涅槃 世尊教导我 我乐是教法 我证知彼法 是故不乐生 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于灭尽 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0455c21] 尔时波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [9]（二二二） [0455c23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时[10]优波折罗比丘尼。住王园精舍。于其晨朝。着衣持鉢。入舍卫城乞食。乞食已。洗鉢洗足。摄持坐具。诣得眼林。在一树下。正身端坐。入于天住。尔时魔王。作是念言。今瞿昙沙门。在舍卫国祇树给孤独园王园精舍。有比丘尼。名曰优波折罗。于其晨朝。着衣持鉢。入舍卫城乞食。食讫洗足。收摄坐具。诣得眼林。在一树下。正身端坐。入于天住。我今当往而作坏乱。作是念已。化作摩纳。即往其所。问比丘尼言。阿利耶。欲何处受身。比丘尼答曰。我都无受身处。尔时摩纳。即说偈言。 忉利及炎摩 兜率与化乐 他化自在天 是处极快乐 汝应愿乐彼 受于胜妙事 [0456a09] 优波折罗比丘尼复说偈言。 忉利及炎摩 兜率与化乐 他化自在天 诸处虽受乐 不离于我见 必为魔所缚 世间皆动摇 彼亦归迁谢 无有诸凡夫 离[1]魔之境界 世间皆炽然 世间皆烟出 离于动摇者 我乐如此处 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于灭尽 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0456a20] 尔时魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭愧还宫。 [2]（二二三） [0456a22] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时王园精舍。有一比丘尼。名曰动头。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。乞食已。洗鉢洗足。摄持坐具。诣得眼林。在一树下。正身端坐。入于天住。尔时魔王。作是念言。瞿昙沙门。在舍卫城祇树给孤独园。有一比丘尼。名曰动头。于其晨朝。着衣持鉢。入舍卫城乞食。乞食[3]已。洗鉢洗足。收摄坐具。入得眼林中。在一树下。正身端坐。入于天住。我今欲往而坏乱之。作是念已。化作摩纳。往诣其所。语比丘尼言。九十六种道。汝乐何道。比丘尼答言。此道我都不乐。尔时波旬。即说偈言。 受谁教剃发 自号比丘尼 不欲乐外道 汝为甚愚痴 [0456b07] 动头比丘尼复说偈言。 此外诸异道 [4]悉为邪见缚 种种诸见缚 终竟堕魔网 释种大世尊 无比之丈夫 一切种中胜 降魔坐道场 悉过一切上 诸事皆解脱 能调尽有边 彼佛教于我 是我之世尊 我乐彼教法 我今知彼已 尽除诸结漏 断除一切爱 灭诸无明闇 逮得于灭尽 安住无漏法 以是故当知 波旬堕负处 [0456b19] 尔时波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。忧愁悔恨。惭[5]愧还宫。 旷野素弥 [6]苏[7]瞿昙 莲华石室 [8]及毘罗 毘闍折罗 [9]忧波折罗 [0456b23] [10]第十名动头[11][12](此下丹本第七卷)。 [13]（二二四） [0456b24] [14]如是我闻。一时佛在萨婆国竭闍池岸。尔时世尊月十五日。在僧前坐说戒。当于是夜。月初出时。婆耆奢在彼众中。作是念言。我今欲以月为喻赞叹于佛。作是念已。从座而起。合掌向佛言。世尊。我今欲有所说。唯愿善逝垂哀听许。佛告婆耆奢。听汝所说。尊者婆耆奢。即说偈言。 犹如盛满月 无云处空中 光明照世界 一切皆乐见 释迦牟尼尊 世间大导师 端严甚殊特 名闻悉充满 月出白莲荣 日现红莲敷 从佛受化者 譬如华敷荣 开彼宿善根 悉令见道迹 [0456c09] 时婆耆奢。说此偈已。欢喜踊跃。还于所止。 [15]（二二五） [0456c10] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众围遶而为说法。尔时尊者憍陈如。适从余处。来诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。时尊者婆耆奢。亦在会中。作是念言。我今欲在佛前以偈赞憍陈如。作是念已从坐而起。白佛言。世尊。唯愿听我少有所赞。佛告婆耆奢。随汝所说。尊者婆耆奢。即说偈言。 上座比丘憍陈如 安处实语住利乐 常乐空闲寂静处 声闻所求佛教法 悉皆逮得不放逸 有大威德具三明 知心差别诸善根 如来长子憍陈如 归命稽首礼世尊 [0456c23] 时婆耆奢。说此偈已。欢喜踊跃。还于所止。 [16]（二二六） [0456c24] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗在讲堂中。为众说法。言音满足。能使听者心意喜乐言[17]辞正直。闻者开解。心无所为。所说辩了。诸比丘众。至心听受。听者悦豫。尊重恭敬。至心[18]忆念。等同欢喜。听受其法。 [0457a01] 尔时尊者婆耆奢。在于会中。心作是念。我欲以偈赞舍利弗。作是念已。即[1]正衣服。从坐而起。合掌白舍利弗言。唯愿尊者。听我所说。尔时尊者告[2]婆耆言。若有所说。恣听汝意。即说偈言。 善哉舍利弗 明知道非道 为诸比丘僧 略广而宣说 此优[3]波室驶 出于微妙音 闻者皆悦豫 出声和雅妙 可乐甚可爱 大众听无厌 [0457a11] 时婆耆奢。说此偈已。欢喜踊跃。还于所止。 [4]（二二七） [0457a12] 如是我闻。一时佛在王舍城住龙山侧。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。舍于重担。尽诸有结。心得解脱。尔时尊者目连。观察时坐。五百比丘。皆离爱欲。尔时世尊在众僧前。敷座而坐。当于尔时。月半说戒。时尊者婆耆奢亦在众中。而作是念。我今在于佛僧之前。欲有赞说。即从坐起。整其衣服。合掌向佛。而作是言。唯愿世尊。听我所说。佛言婆耆奢。随汝所说。尔时尊者婆耆奢。即说偈言。 无上之商主 在于龙山侧 智慧能抚慰 五百比丘僧 目连神足者 观察五百心 知此诸比丘 咸断欲结使 一切皆具足 牟尼大圣尊 能度于苦岸 世间最后身 我今归命礼 瞿昙之[5]大师 [6]（二二八） [0457a29] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。夏坐安居。尔时世尊与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。舍于重担。尽诸有结。正智心得解脱。唯除一人。如来记彼现身尽漏。于七月十五日。自恣时到。佛于僧前敷座而坐。尔时世尊告诸比丘。汝等当知我是婆罗门。于般涅槃。受最后身。无上良医。拔于毒箭。汝等皆是我子。悉从于我心口而生。是我法子。从法化生。我今[7]欲自恣。我身口意。无过失不。尔时尊者舍利弗。在众中坐。从坐而起。整其衣服。合掌向[8]佛白言。世尊。如佛所说。我是婆罗门。于般涅槃。受最后身。无上良医。拔于毒箭。汝等皆是我子。悉从于我心口而生。是我法子。从法化生。我等不见如来身口有少过失。何以故。世尊能使不调者调。不寂灭者。使得寂灭。苦恼之者。能[9]使安隐。未入涅槃者。使得涅槃。如来是知道者。是示道者。是说道者。是[10]导道者。将来弟子相续不绝。世尊教法。次第修道。恒相教习。随顺正法。常应拥护亲爱善法。我等不见世尊若身口意有少过失。舍利弗言。世尊自恣。说我若身口意有所阙短。垂哀教勅。 [0457b23] 佛告舍利弗。我不见汝有少过失。何以故。汝舍利弗。坚持净戒。多闻少欲知足。远离愦閙。乐于闲静。有精进具足定心智慧疾智捷智展转智有大[11]种智别智。唯除如来诸余智慧。无能及汝深远之智。成就实智。示教利喜。心无嫉妬。见他有能。示教利喜。随喜赞叹。若为四众比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。说[12]法无有疲厌。是故汝今若身口意无有少过。舍利弗[13]白言。世尊。颇见是五百比丘。于身口意有少过不。佛告舍利弗。我不见五百比丘于身口意有少过失。何以故。是五百比丘。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。以是义故。我不见是五百比丘若身口意有少过失。 [0457c08] 舍利弗复白佛言。世尊。终不讥彼小阙。亦不见五百比丘若身口意有少过失。世尊。此五百比丘几具三明。几得俱解脱。几得慧解脱。佛言。此比丘众中九十比丘。具于三明有百八十。得俱解脱。其余之者。尽慧解脱。舍利弗言。此五百人离诸尘垢。无有腐败。悉皆贞实。尔时婆耆奢。在彼众中。而作是念。佛今自恣。我今欲说赞自恣偈。婆耆奢。合掌向佛。白佛言。世尊。唯愿听我所说。佛言[14]婆耆。随汝所说。婆耆奢。即说偈言。 此十五日清净朝 五百比丘[15]同共处 皆悉断于结使缚 尽于后有之大仙 诚心亲近净世尊 悉得解脱离后有 断于生死所作办 诸漏已尽灭[16]掉悔 除贪憍慢断有结 拔爱毒箭灭爱有 人中师子离诸取 尽诸有结灭怖畏 如似转轮大圣王 群臣翼从而围遶 游行大地至巨海 譬如鬪战得大胜 无上商[17]主弟子众 悉具三明灭于死 斯等皆是佛真子 离诸垢秽纯清净 如日亲友今敬礼 [18]（二二九） [0457c29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆[1]耆奢。在空静处。[2]时欲捡心。系念思惟。卒起异想。生不憙乐。即自觉知。我于今者。便失善利。夫出家者。名为难得。若有是心不名难得。我今便为退失善心。得于恶心今当说心多诸过恶说厌患偈。时彼尊者。即说偈言。 弃舍乐诸着 及不乐著者 舍衣贪嗜觉 不造烦恼[3]林 欲枝下垂布 众生乐缘[4]着 能断于欲[5]林 是名为比丘 不垂下着欲 无林名比丘 第六意出觉 然此欲觉者 世间所乐着 若得出觉意 能离非结着 不乐于胜欲 乐出麁恶言 不名为比丘 乐嗜于受身 因见闻意识 想着生五根 能离欲想着 不受涂污辱 是名得解脱 大地及虚空 世间有色处 悉皆归散坏 一切同尽灭 知见是事已 行法已决定 诸处不生受 质直不谄伪 虽求念存身 为有所利益 若能如是者 同彼入涅槃 [6]（二三○） [0458a25] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢与阿难俱。着衣持鉢。入城乞食。见一女人。年在盛壮。容貌端正。便起欲想。尔时[7]婆耆。寻自[8]觉知。极自呵责。我今名为不得出家之利。我之寿命。极为难得。若生是心。名为不善。宁舍寿命。不作欲想。我于今者。不名出家。何以故。见于盛壮端正女人。即起爱心。若生此心。非我所宜。即向阿难。而说偈言。 为欲结所胜 燋然于我心 唯愿为我说 除欲善方便 [0458b07] 尔时阿难即说偈言。 起于颠倒想 能[9]烧[10]然其心 净想能生欲 应修不净观 独处而坐禅 速灭于贪欲 莫数受[＊]烧[＊]然 [11]当观察诸行 无常无有乐 并及无我法 安心念此身 多厌恶生死 修习正智慧 除七慢结使 若知断慢已 苦则有[12]边际 [0458b16] (此下丹本第八卷六张后)。 [13]（二三一） [0458b17] [14]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来至佛所。威光显照遍于祇洹。悉皆大明却坐一面。而说偈言。 云何义[15]利胜 谁为最亲友 众生依何等 而得自济活 修造何事务 而能得聚敛 [0458b24] 尔时世尊以偈答[16]曰。 种田为义利 妻为最亲友 众生依熟苗 而得自济活 若能勤作者 斯业胜聚敛 [0458b28] 尔时天复说偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0458c02] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [17]（二三二） [0458c03] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其中夜。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。悉皆大明。却坐一面。而说偈言。 爱中子第一 财中牛第一 明中日第一 渊中海第一 [0458c09] 尔时世尊以偈答言。 所爱无过身 能教第一财 慧为第一明 雨为第一渊 [0458c12] 尔时天复说偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0458c15] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [18]（二三三） [0458c16] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 于其二足中 剎利最为胜 于彼四足中 牛最为胜者 若于娶妻中 童女为最胜 于诸儿息中 长子为最胜 [0458c24] 尔时世尊以偈答曰。 两足最胜正觉是 四足中胜善乘是 娶妻中胜贞女是 儿子中胜孝者是 [0458c27] 尔时天复说偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459a01] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [1]（二三四） [0459a02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其中夜。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何物生为胜 何物入地胜 种子何者胜 掷种谁为胜 [0459a08] 时有天子。先身从种田中得因。以为[2]名以偈答[3]言。 苗稼生为胜 子入地第一 拥护于耕牛 儿掷种为胜 [0459a12] 尔时彼天。语此天言。我不问汝。我欲问佛。复以偈问佛。 何物生为胜 何物入地胜 种子何者胜 掷种谁为胜 [0459a16] 尔时世尊以偈答言。 明生最胜苗 无明灭为胜 亲近供养佛 掷种僧最胜 [0459a19] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459a22] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 （二三五） [0459a23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 云何[4]生世间 云何得和合 几[5]爱世间有 何物苦世间 [0459a29] 尔时世尊以偈答言。 六爱生世间 六触能和合 六[＊]爱能得有 六情生诸苦 [0459b03] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459b06] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [6]（二三六） [0459b07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 云何劫世间 云何名苦恼 云何是一法 世间得自在 [0459b13] 尔时世尊以偈答曰。 意劫将诸趣 意苦恼世间 意[7]名为一法 世间得自在 [0459b16] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459b19] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [8]（二三七） [0459b20] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光显照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何物缚世间 云何得解脱 断于何等法 得至于涅槃 [0459b26] 尔时世尊以偈答曰。 欲缚于世间 舍欲得解脱 能断于爱缚 是名得涅槃 [0459b29] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459c03] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [9]（二三八） [0459c04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何物覆世间 何物能围绕 何物缚众生 云何世间住 [0459c10] 尔时世尊以偈答曰。 老能覆世间 死能为围绕 爱缚于众生 如法住世间 [0459c13] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0459c16] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [10]（二三九） [0459c17] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何物迷世间 何物和合有 何[11]谁污众生 云何竪于幢 [0459c23] 尔时世尊以偈答曰。 无明迷世间 [12]爱着和合有 瞋污染众生 我慢竪为幢 [0459c26] 天复以偈问言。 何谁无盖障 何谁断于[13]欲 谁出于污染 谁能倒大幢 [0459c29] 尔时世尊以偈答曰。 如来无盖障 正智得解脱 彼无有盖障 能尽[1]于爱结 出离于尘垢 倾于我慢幢 [0460a04] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460a07] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [2]（二四○） [0460a08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇[3]洹。却坐一面。而说偈言。 人财何者胜 修行何善行 能得快乐报 味中何最胜 云何诸寿中 寿命得最胜 [0460a15] 尔时世尊以偈答曰。 于诸财物中 信财第一胜 如法修善行 能获快乐报 于诸滋味中 实语为第一 于诸寿命中 慧命为最胜 [0460a20] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460a23] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [4]（二四一） [0460a24] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 人于生死中 何者是二伴 谁为教授者 归向涅槃道 比丘乐何法 而断于结缚 [0460b02] 尔时世尊以偈答曰。 于诸生死中 信为第二伴 智慧如教授 能乐涅槃者 断诸结使缚 是则名比丘 [0460b06] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460b09] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [5]（二四二） [0460b10] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何善能至老 何善最安住 何宝为第一 何物贼不劫 [0460b16] 尔时世尊以偈答曰。 持戒善至老 信最为安住 智慧人[6]胜宝 福财贼不劫 [0460b19] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460b22] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [7]（二四三） [0460b23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 众生谁所生 云何常驰求 云何于生死 流转不解脱 [0460b29] 尔时世尊以偈答曰。 爱生[8]于众生 意驰于[9]诸尘 一切有命类 轮转于生死 恒受于诸苦 云何得解脱 [0460c04] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460c07] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [10]（二四四） [0460c08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 众生谁所生 云何常驰求 于生死轮转 何者为怖畏 [0460c14] 尔时世尊以偈答曰。 众生从爱生 心意驰不停 众生处生死 苦为大怖畏 [0460c17] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0460c20] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [11]（二四五） [0460c21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 众生谁所生 云何常驰求 生死常轮转 何者大怖畏 [0460c27] 尔时世尊以偈答曰。 爱能生众生 意识驰诸尘 众生处生死 业为大怖畏 [0461a01] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久[1]舍弃 能度世间爱 [0461a04] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [2]（二四六） [0461a05] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照遍[3]于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 云何名非道 何物日夜逝 梵行谁为垢 谁恼害世间 云何名澡浴 而能不用水 唯愿佛世尊 为我分别说 [0461a13] 尔时世尊以偈答曰。 欲名为非道 人命日夜逝 女为梵行垢 亦恼害世间 专修梵行者 洁净胜彼水 [0461a17] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0461a20] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [4]（二四七） [0461a21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 何物为第一 诸物中最胜 云何在处处 而得于最上 有何一种法 于世间自在 [0461a28] 尔时世尊以偈答曰。 [5]于诸世物中 四阴名最胜 善于彼处处 皆得为最上 四阴名一法 于世间自在 [0461b03] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0461b06] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [6]（二四八） [0461b07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 偈为何者初 云何为分别 偈何所依止 偈以何为体 [0461b13] 尔时世尊以偈答曰。 偈以欲为初 字为偈分[7]别 偈依止于名 文章以为体 [0461b16] 尔时天复以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0461b19] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [8]（二四九） [0461b20] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天。光色倍常。于其夜中。来诣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。却坐一面。而说偈言。 以何知王车 云何知于火 云何分别国 云何知女人 [0461b26] 尔时世尊以偈答曰。 以幢知王车 以烟知有火 以主知有国 以夫别女人 [0461b29] 尔时此天以偈赞言。 往昔已曾见 婆罗门涅槃 嫌怖久弃舍 能度世间爱 [0461c03] 尔时此天。说此偈已。欢喜而去。 [9]信及第二及至老 [10]种种生世间 非道．最上胜 偈为何者初 别车为第十 别译杂阿含经[11]第十二卷 [14]（二五○） [0461c13] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者。请佛及僧施设大会。尔时世尊与诸大众围遶。至彼大长者家。时彼尊者婆耆奢。于僧直次守于僧坊。当于尔时有多女人诣彼僧坊。时女人中有一端正美色之者。时婆耆奢[15]见斯事已。为色坏心生于欲想。复自思念。我今妄想失于大利[16]期于非利。人身难得命终亦然。若生是心名为不善。宁舍寿命不作欲想。我于今者不名出家。何以故。见于少壮端[＊]正女人。不自制心便生欲想。我今当说厌恶之患。即说偈言。 我今舍俗累 住于出家法 无明欲所逐 将失本善心 如牛食他苗 甘味无制者 五欲亦如是 贪嗜无惭[17]愧 若不禁制者 必害善法苗 譬如剎利子 具习诸[18]伎艺 设有善射术 具满一千人 如是剎利子 战鬪力胜[1]彼 比丘念具足 如彼剎利子 常持智慧力 断灭于欲觉 既除欲觉已 快乐常寂灭 我亲佛前闻 二种之亲友 趣向涅槃道 是我心所乐 我修不放逸 处林住空寂 我熟赞于心 是名立正法 后必趣于死 若得涅槃时 当知是恶心 云何能见我 [2]（二五一） [0462a12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。于有德者谦顺柔软诸比丘所。心生憍慢。寻自觉知呵[3]责于己。我极失利都无饶益。人身难得出家难遇。我既得之不能谨慎。轻于出家轻于[4]受命。以己智能轻[5]篾于彼[6]谦顺柔软有德比丘。我今当说厌恶慢心。即说偈言。 汝悉舍诸慢 不应自贡高 莫以慢自退 后悔无所及 一切诸众生 皆为慢所害 为害堕地狱 是故我今者 不应恃才辩 而生憍慢心 若远憍慢者 能舍诸障盖 净心怀恭[7]恪 获得于三明 谦卑如是者 名得念比丘 憍陈如舍利 龙脇及自恣 不乐及欲结 出离及憍慢 [8]（二五二） [0462a29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。独处闲静善能修己。勤行精进终不放逸。住如是地逮得三明。时尊者婆耆奢作是念。我今独处闲静逮得三明。我欲赞己所得三明。即说偈言。 我昔如荒醉 经历诸城邑 游行得值佛 即蒙大福利 瞿昙大[9]悲愍 为我说正法 我闻正法已 即得清净信 [10]思惟出家者 世间大导师 导化无不普 男女及长幼 中年及老病 佛[11]曰是亲友 能[12]示善方所 众生无明盲 将导示其门 云何名为门 所谓四真谛 从因则生苦 从苦得出家 见于八正道 拔出诸众生 安隐[13]趣涅槃 我修不放逸 林野空寂处 获得于三明 作佛教已讫 [14]（二五三） [0462b19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。我今欲演说四句偈法汝等至心谛听谛听。我今当说。云何名为[15]四句义。 善说最为上 仙圣之所说 爱语非麁语 是名为第二 实语非妄语 是名为第三 说法不非法 是名为第四 是名演四句 四句之偈义 [0462b28] 尔时婆耆奢在众会中。而作是念。佛今演于四句之法。我今欲于一句以一偈赞。尔时婆耆奢即从座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今婆耆奢欲有所说。唯愿听许。佛告之言。恣听汝说。尔时婆耆奢。即说偈言。 诸有所说不恼己 亦不害他名善说 常当爱语令他喜 亦不造作诸过恶 从诸佛口有所说 必得安[16]乐趣涅槃 能断诸苦赞善说 实语甘露最无上 实语应语得大利 安立实说善丈夫 [17]（二五四） [0462c09] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。世有良医能治四病应为王师。何谓为四。一善能知病。二能知病所从起。三者病生已善知治愈。四者已差之[18]病令更不生。能如是者名世良医。佛亦成就四种之法。如来至真等正觉无上良医。亦拔众生四种毒箭。云何为四。所谓是苦是苦[19]习是苦灭是苦灭道。佛告比丘。生老病死忧悲苦恼。如此毒箭非是世间医所能知。生苦因缘及能断生苦。亦不知老病死忧悲苦恼因缘及能断除。唯有如来至真等正觉无上良医。知生苦因缘及以断苦。乃至知老病死忧悲苦恼。知其因缘及以断除。是以如来善能拔出四种毒箭。故得称为无上良医。尔时尊者婆耆奢在彼会坐。作是念言。我今当赞如来所说拔四毒箭喻法。即从座起合掌向佛。而说偈言。 我今归命佛 愍于群生类 最上第一尊 能拔出毒箭 世有四种医 能治四种病 所谓疗身疾 [20]孾儿眼毒箭 如来治眼[1]病 过于彼世医 能以智慧[2]錍 [3]决无明眼膜 如来治身患 过于彼世医 世医所疗者 唯能治四大 [4]如来善分别 六界十八界 以此法能治 三毒身重病 能治[＊]孾愚病 最胜无[5]有上 故我今敬礼 瞿昙之大师 医王名迦留 多施人汤药 复有一明医 名为婆[6]呼卢 瞻毘及耆婆 如是医王等 皆能疗众病 是等四种师 治者必得差 虽差病还发 亦复不免死 如来无上医 所可疗治者 拔毒尽苦际 毕竟离生死 终更不受苦 无量亿那由 阿僧祇众生 佛治令尽苦 毕竟不还发 我今白大众 诸贤在会者 甘露不死药 咸当至心服 诸人应受信 最上治目者 疗身拔毒箭 诸医无与等 是故宜至心 归命瞿昙[7]尊 [8]（二五五） [0463a24] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时尼瞿陀劫波比丘。住彼第一旷野林中。而此[9]野中复有一林。时此比丘于彼遇病。尊者[10]婆耆供给彼病尼瞿陀劫波比丘。因此病故即入涅槃。尔时尊者婆耆奢耶旬。供养和[11]上尼瞿陀劫波已。渐次游行至王舍城迦兰陀竹林。时婆耆奢于其晨朝着衣持鉢。入王舍城乞食。乞食食已洗鉢。收摄坐具往诣佛所。整其衣服合掌向佛。说偈问曰。 我今欲问佛 无量之解慧 现在断疑惑 于旷野[12]城中 比丘入涅槃 生来有福德 守摄身口意 兼有大名闻 尼瞿陀劫宾 佛为作是名 佛为婆罗门 立如是名字 [13]（二五六） [0463b10] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸大声闻耆旧之等。于佛左右各造菴窟于其中住。时憍陈如颇发耆贤跋沟摩诃南耶舍那毘摩罗牛呞尊者舍利弗摩诃[14]目连摩诃迦叶摩诃俱絺罗摩诃劫宾那尊者阿那律尊者难陀迦尊者钳比[15]囉耶舍赊罗俱毘诃富那拘毘罗拘婆尼泥迦他毘罗。如是等辈及诸余大声闻。各于草菴诸窟中住。于月十五日布萨。尔时如来于众僧前敷座而坐。尊者婆耆奢亦在会中。即从座起。叉手合掌白佛言。听我所说。佛言。我今恣汝所说。尔时婆耆奢。即说偈言。 诸大比丘等 必干竭欲爱 弃舍诸积聚 勇[16]捍无怖畏 知时[17]知节量 不贪嗜五欲 离一切垢秽 深心有黠慧 有如斯事故 名为大比丘 [18]（二五七） [0463b27] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者婆耆奢。来至毘舍佉鹿子母讲堂中遇病困笃。尔时富匿于彼瞻病。时尊者婆耆奢告富匿言。汝可往诣于世尊所。如我婆耆奢。顶礼世尊足下问讯世尊。少病少恼起居轻利无诸苦不。尔时富匿受尊者教往诣佛所。顶礼佛足在一面坐合掌白佛言。世尊。婆耆奢比丘在毘舍佉讲堂中病疹困笃。而语我言。往世尊所称我名字。顶礼佛足问讯世尊。少病少恼起居轻利无诸苦不。尔时富匿复白佛言。此婆耆奢。或因困疾即入涅槃。唯愿世尊。屈意往彼。如来默然受富匿语。尔时富匿即还诣尊者婆耆奢所白言[19]和上。我问讯已。复启世尊。婆耆奢或因困病入于涅槃。世尊默然听受我语。尔时世尊从禅定起。即往毘舍佉讲堂婆耆奢所。时婆耆奢遥见佛来自力欲起。佛告之曰。不须汝起。尔时世尊别敷座坐告婆耆奢。汝今身体苦痛为可忍不。能饮食不。时婆耆奢白言。此痛转增无有瘳损。今我所患。譬如力士捉儜人发[20][打-丁+(稯-禾)][21]搣揉捺。我患头痛亦复如是。又如大力杀牛之人以刀刺腹割其肠肚。我患腹痛亦复如是。又如瘦人为有力者强捉火炙身体燋[22]然。我苦体痛亦复如是。我于今日欲入涅槃。我于最后欲赞于佛。佛告之曰。随汝所说。即说偈言[23](本[24]无少偈)。 [0463c24] 本如酒醉四句赞 龙脇．拔毒箭 尼瞿陀劫宾入涅槃 赞大声闻 [25]婆耆奢灭尽[26] [27]（二五八） [0463c27] 如是我闻。一时佛游俱萨罗。还至舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳名曰极慢。其所承藉七世以来父母真正博通多闻。既自读诵亦教他人。其所闻者闻则能持。四围陀典已达其趣。娑罗干陀论。及与声论。毘伽罗论。戏笑之论。毘陀罗论。善解法句义趣通达如是种种诸论。容貌端正才艺过人难可俦匹。兼生豪族又处富贵。自恃才力生大憍慢。于父母所不生敬顺。及和上阿闍梨师长亲属斯不敬礼。时极慢摩纳闻佛从俱萨罗至舍卫国祇树给孤独园。将往佛所而作是念。我至彼时若沙门瞿昙接待我者。我当问讯。若不问我当默然还。尔时摩纳作是念已。即诣佛所。于时世尊大众围遶而为说法。极慢摩纳虽往于彼。如来当时聊不顾视。时彼摩纳默作是念。沙门瞿昙都不以我而迳于怀。寻欲归依。尔时世尊知其心念。即说偈言。 为义来至此 未得便欲还 何不使获得 称汝所来心 [0464a17] 极慢摩纳作是思惟。沙门瞿昙知我所念。即生信心欲礼佛足。佛告摩纳。我录汝心不必礼敬所为已足。尔时大众覩斯事已怪未曾有。咸作是言。沙门瞿昙有大神足。此极慢摩纳于己父母和上阿闍梨所尚无恭敬。今见瞿昙能自谦下恂恂恭顺。尔时极慢摩纳见诸大众言。音暂止在一面坐端身正意。而说偈言。 当于何等所 不应起憍慢 复更于何所 而当生谦让 孰能却众苦 何者与利乐 供养何者胜 为贤智所赞 [0464a29] 尔时世尊。以偈答言。 供养于父母 以空净满月 敬顺兄诸亲 和上阿闍梨 及余尊长等 于彼不应慢 宜当自谦下 都应悉恭敬 若见忧恼者 应为除诸苦 亦与其快乐 普皆应供养 若断贪欲瞋 并离愚痴者 漏尽阿罗汉 正智得解脱 于斯上人所 除慢不自高 应当向归依 合掌而敬礼 [0464b11] 尔时世尊为极慢说诸法要。乃至不受后有。余如波罗蜜闍经中说。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（二五九） [0464b14] 如是我闻。一时佛游俱萨罗。至舍卫国祇树给孤独园。尔时优竭提舍利婆罗门施设大祀。七百牛王系之于柱。牸牛犊子牂羖羊等。如是种种所有畜生不可称计。在祀场中处处系之。设诸肴饍种种饮食。尔时余国诸婆罗门。闻彼设祀悉来云集。时优竭提舍利婆罗门。闻佛从俱萨罗到舍卫国祇树给孤独园。欲往佛所作是念言。我今设祀所作会具。当问瞿昙。将不少耶。时婆罗门乘羽葆车。所着衣裳上下纯白。提三岐金叉。持金藻盥满中净水。诸摩纳众围遶左右。余国种种诸婆罗门亦为翼从。来诣佛所问讯已讫。在一面坐具白佛言。世尊。我于今者设斯大祀。系七百牛王及诸畜生。乃至余国婆罗门等悉来云集。办具已讫欲设大祀。愿佛教我满足有胜无少减不。佛言。婆罗门。汝为祀主大施求福亦大得罪。竪三种刀斯名不善。作于苦因亦得苦报。得于苦利受报亦苦。云何名为三种刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀时意业不善。杀诸畜生以为大祀。是名竪于意刀。何者口刀。汝欲祀时而作是言。我于明日当杀尔许种种生命。是名竪于口刀。云何名为身刀。汝若祀时手牵牛王及诸畜生受于呪愿。是名竪于身刀。佛言。又有三种火。最胜最妙宜应谨慎亦当恭敬。非汝所事邪见火也。何谓为三。一名恭敬火。二名苦乐俱火。三名福田火。云何名为恭敬火。应当供养尊重恭敬拥护父母。何以故。父母求子祷祀神祇然后得子。父母赤白和合成身生育长养。以是之故名恭敬火。如是之火应正供养。与众快乐令无乏苦。云何名为苦乐俱火。若族姓子。起于精勤积集钱财。于其妻子并诸眷属奴婢仆使知友辅相及诸亲族皆应供养供给所须与其利乐。如是等辈皆同苦乐。是名苦乐俱火。云何名为福田火。若沙门婆罗门能断贪欲解脱贪欲。能断瞋恚解脱瞋恚。能断愚痴解脱愚痴。如是等沙门婆罗门名福田火。上趣诸天能招乐报。此名福田火。是以族姓子。应当至心供养恭敬使得快乐。又有三种火必应灭之。何者三火。所谓贪欲愚痴瞋恚火。不如世间火有时须然有时须灭。尔时世尊。即说偈言。 恭敬俱福田 此三火应祀 若勤心供养 获得三种乐 云何为三乐 施戒及修定 三种之果报 人天涅槃乐 若人于一切 善解于方法 于祠祀时节 能养其眷属 供养应供者 能供养应供 终竟必获得 永离灾患处 [0465a06] 尔时优竭提舍利婆罗门闻佛所说。即语乌答摩纳汝可往诣彼祀场中。先所系养诸畜生等。以系祀者今悉散放随逐水草。尽其寿命莫作拘碍。乌答摩纳言。和上如所教勅我能为之。即往祀场宣告诸人。我受优竭提舍利教勅。一切畜生悉皆解放任意令去。乌答摩纳往祀场所。未久之间如来于后即为优竭提舍利婆罗门。如诸佛法为说法要示教利喜。时婆罗门即受禁戒乃至见谛。余如突罗闍品中所说。时优竭提舍利婆罗门即整衣服顶礼佛足。白佛言。世尊。唯愿明日与诸大众往祀场中受我供设。尔时世尊默然受请。时婆罗门闻佛所说。又见受请欢喜而去。时婆罗门至祀场已。通夜办具种种肴饍。乃至敷座又具净水。后日晨朝往诣佛所白佛言。时到。尔时如来与诸大众着衣持鉢往诣祀场。在众僧前敷座而坐。时婆罗门覩佛大众寂然坐定。手行净水施设种种肴饍饮食。食讫摄鉢。时婆罗门在世尊前敷座而坐。愿乐听法。尔时如来。即为呪愿。 于诸大祀中 祠祀火为上 婆罗门书中 萨婆底为上 一切国土中 人王最为上 百川众流中 海水最为上 列宿丽于天 月光最为上 一切众明中 日光最为上 十方世界中 佛为第一尊 [0465b04] 尔时世尊为婆罗门。种种说法示教利喜。从座而去。 [1]（二六○） [0465b06] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有摩纳名僧伽罗。往诣佛所问讯佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何观察不善丈夫。佛言。譬如观月。又问。云何观察善胜丈夫。佛复答曰。亦如观月尔时摩纳复白佛言。云何不善丈夫观之如月。佛言。不善丈夫如十六日月光渐减圆满转亏。乃至于尽损减不现。如佛法中不能信心受持禁戒。少所读诵若修少施。于其后时懈怠不勤。渐失信心毁犯禁戒。复不布施亲近恶友。不至僧坊谘受于法。不听法故身口意业造于不善。以造恶故身坏命终堕于恶道。是故当知恶丈夫者。犹如彼月渐渐损减乃至灭尽。又问。云何善胜丈夫亦复如月。佛言。譬如初月光明炽然渐渐增长。至十五日圆满具足。如佛法中能有信心修行禁戒。习于多闻修于布施。却除邪见修于正见。于佛法中得纯信心。坚持禁戒善修多闻。能施不悭具于正见。信心持戒多闻惠施以渐增长。是善丈夫身口意行。亲近善友具修诸善。身坏命终得生天上。是故当知善丈夫者亦复如月。尔时世尊。即说偈言。 譬如盛满月 处于虚空中 圆光甚晖曜 映蔽于诸星 亦如具信人 戒闻舍贪嫉 于诸嫉妬者 如月蔽众星 [0465c03] 时僧伽罗摩纳闻佛所说踊跃而去。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（二六一） [0465c05] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门名曰生听。往诣佛所问讯已讫在一面坐。即白佛言。我曾闻人说。世尊言但施于我莫施余人。但施我弟子莫施他弟子若能施我及我弟子得大果报。若施他人及余弟子不得果报。实说是不将非世人诽谤者乎。佛言。此实虚妄诽谤于我都无此语。若如是说作二种难。一者遮难。二者受者得减损难。若如此说作大损减。身坏命终堕三恶道。汝今应知。乃至洗鉢之水我尚说言。施与虫蚁获大福报。况于施我实作是语。施持戒者得福甚多。施破戒者得福尠少。尔时世尊。即说偈言。 一切布施处 我常生赞叹 破戒得福少 持戒获大果 黑白赤青牛 生犊各差别 驾用取其力 不择其产种 人亦复如是 剎利婆罗门 毘舍首陀罗 真陀罗富且 能持于净戒 施之得大果 如似赍麻干 舍之取珍宝 孾愚无智者 未曾听闻法 不能修梵行 施之获少果 若亲近贤圣 正觉及声闻 能信于善逝 信根立坚固 生处恒尊贵 最后得涅槃 [0466a02] 尔时生听闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（二六二） [0466a03] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝着衣持鉢入城乞食。有一老婆罗门。捉杖持鉢而行乞食。时佛见已语婆罗门言。汝今极老。何以捉杖持鉢而行乞食。婆罗门言。我有七子各为妻娶。分财等与我今无分。为子驱故而行乞食。佛告之言。我今为汝说偈。汝能于大众中说此偈不。答言。我能。尔时世尊。即说偈言。 生子太欢喜 为之聚财宝 各为娶妻子 而便驱弃我 此等无孝慈 口言为父母 如彼罗剎子 垂死驱弃我 譬如马槽枥 满中置谷[麦*弋] 少马无敬让 驱蹋于老者 此子亦如是 无有爱敬心 弃我使行乞 不如杖爱我 我今捉此杖 御狗及羊马 行则佐我力 闇夜为我伴 指水知深浅 若趺扶杖起 蒙杖除多闻 是杖爱念我 [0466a23] 婆罗门受此偈已诵读使利。尔时七子在大会中。时婆罗门于大众中而作是言。汝等今当听我所说。大众默然。即说上偈。七子惭愧起来抱父各共修敬。将父归家置本坐处。诸子各出妙[叠*毛]二张奉上于父。时婆罗门即作是念我今得乐。是瞿昙力。瞿昙即是我阿闍梨。婆罗门法。法应供养和上阿闍梨。选最好衣往至佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。我今家中得诸利乐是汝之恩。我经书中说。阿闍梨者应与阿闍梨分。和上者应与和上分。瞿昙。汝今是我阿闍梨。应怜愍我受我此衣。尔时世尊以怜愍故为受是衣。婆罗门踊跃从座而起。欢喜而去。 [2]（二六三） [0466b07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊着衣持鉢入城乞食。时有一老婆罗门。捉杖持鉢而行乞食。遥见佛已往至佛所而作是言。我捉杖持鉢从他乞食。汝亦乞食。我之与汝俱是比丘。尔时世尊。即说偈言。 不必从他乞 得名为比丘 虽具在家法 正修于梵行 福果及恶报 俱断无相着 干竭诸有结 是名比丘法 [0466b17] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（二六四） [0466b18] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时王舍城北有耕作婆罗门名豆罗闍。尔时世尊于其晨朝着衣持鉢往至彼所。时婆罗门遥见佛来。即至佛所白言。世尊。我种作人耕种而食不从人乞。瞿昙。汝今亦可耕种而食。佛言。我亦耕种而食。时豆罗闍婆罗门。即说偈言。 汝自说知耕 未见汝耕时 汝若知耕者 为我说耕法 [0466b27] 尔时世尊说偈答言。 吾以信为种 诸善为良田 精进为调牛 智慧为辕[辐-田+冏] 惭愧为犁具 念为御耕者 身口意调顺 持戒为鞅子 耕去烦恼秽 甘雨随时降 芸耨为善心 大获善苗稼 趣向安隐处 可以克永安 吾所耕如是 故得甘露果 超升离三界 不来入诸有 [0466c08] 婆罗门言。汝耕实是耕无上之胜耕。婆罗门闻是偈心生信解。盛满鉢饮食来用奉佛。佛不受。余如上豆罗闍婆罗门所说。乃至不受后有。 [4]（二六五） [0466c12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名曰梵天。游行央伽国。来到瞻波至健伽池边。后日晨朝着衣持鉢入瞻波城。次第乞食到于本家。尔时尊者梵天母在中门中。以苏米胡麻以投火聚望生梵天。尊者梵天在门中立。其母不识。尔时毘沙门天王敬信梵天。即与无数夜叉之众乘虚而行。见梵天母祠祀于火不见其儿。唯见道人不谓己子。毘沙门天王即为其母。而说偈言。 婆罗门家女 梵天去此远 祀火望梵世 斯非其迳路 不解趣梵天 勤苦事火为 梵天中梵天 在汝门中立 都无有取着 亦无所养育 远离诸恶趣 结使尘不着 远离诸欲求 不染污世法 如龙象善调 而无所恼触 胜念之比丘 心善得解脱 如是应真者 今来受汝供 汝应然意灯 净心速施与 [0467a04] 尔时其母闻毘沙门说心即觉悟。母即施食与梵天食已。为其作照明。后世安乐因。 [1]（二六六） [0467a06] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。往诣佛所。问讯佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人称汝为佛陀佛迭。如是之名从何而生。婆罗门说偈问言。 佛陀是胜名 名生津济义 为父母制名 故名汝为佛 [0467a12] 尔时世尊。以偈答曰。 今我哀愍汝 当为分别说 所以有是称 汝今善谛听 佛知过去世 未来世亦然 现在普悉知 诸行坏灭相 明达了诸法 应修者悉修 应断尽断除 以是故名佛 总相及别相 分别解了知 一切悉知见 是故名为佛 婆罗门当知 无量劫观察 诸行之苦恼 受生必终没 远尘离垢习 拔毒箭烦恼 得尽生死际 以是故名佛 [0467a25] 婆罗门闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（二六七） [0467a26] 如是我闻。一时佛在憍萨罗国游行至沙林聚落。尔时世尊舍于道次在一树下。正身端坐系念在前。时有一婆罗门姓曰烟氏。在佛后来。见佛迹中千辐轮相怪未曾有。即自思惟。我未见人有如是迹。我当推寻是何人迹。作是念已。即寻其迹往至佛所瞻仰尊颜。容色悦豫覩者信敬。诸相寂定心意亦定。得最上调心寂灭之寂。身真金色犹如金楼。即白佛言。世尊。汝当得天也。佛言。婆罗门。我不得天也。婆罗门言。当得阿修罗。为得龙揵闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽也。佛言。我皆不得。婆罗门言。汝得人也。佛言。我不得人也。婆罗门言。我问汝为得天及龙阿修罗揵闼婆夜叉紧那罗摩睺罗伽及人。汝皆言不得。为何所得也。尔时世尊。即说偈言。 我非天龙阿修罗 紧那摩睺干闼婆 亦非夜叉及以人 我漏已尽断烦恼 我虽调驯如龙象 终不为他所制御 不为他制断疑故 断爱解脱离诸趣 一切尽知断后生 如芬陀利善开敷 处于水中得增长 终不为水之所着 清净香洁人所乐 八法不污如莲华 我亦如是生世间 同于世法不染着 无量劫来常观察 诸行所缘受苦恼 诸受生者皆终没 远尘离垢断众习 拔出毒箭断烦恼 皆得尽于生死际 [0467b23] 以是之故号之为佛。烟姓婆罗门闻佛所说。欢喜而去。 [0467b25] 慢．优竭提 生听．极老 比丘．种作 及梵天 佛陀．轮相为第十 [3]（二六八） [0467b27] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊着衣持鉢入城乞食。到火姓达赖殊婆罗门家。尔时火姓达赖殊于中门前祀祠于火。佛来至门。达赖殊遥见佛来而语之言。住住旃陀罗。莫来至此。佛告之言。汝识旃陀罗知旃陀罗法不。婆罗门答言。不识不知旃陀罗旃陀罗法。汝识旃陀罗知旃陀罗法耶。佛告之言。我识旃陀罗知旃陀罗法。时婆罗门于坐处起为佛敷座。而白佛言。汝为我说旃陀罗法。尔时世尊即坐其座。而说偈言。 恶性喜瞋久嫌恨 为人刚恶怀憍慢 行于倒见及幻惑 当知此是旃陀罗 含忿嫉妬好恶欲 难可调化无惭愧 行如是者旃陀罗 伤害胎生及卵生 心无慈愍害生类 伤残毁害于四生 当知是此旃陀罗 若人赍物涉道路 聚落空处有财宝 悉能劫夺并害命 行如是者旃陀罗 造行众恶无悔恨 是则名为旃陀罗 舍自己妻及婬女 邪奸他妇无所避 如是亦名旃陀罗 于己种姓及亲友 如是之处造邪恶 不择好恶而奸婬 是亦名为旃陀罗 以理问义为倒说 如是亦名旃陀罗 自叹己德毁呰他 贪着我慢下贱行 如是亦名旃陀罗 横加诽谤极愚痴 为小利故生诽谤 如是亦名旃陀罗 自己有过推与他 专行欺诳谤毁人 如是亦名旃陀罗 多有财宝饶亲族 自食好美与他恶 如是亦名旃陀罗 己到他家得美食 他若来时与麁恶 如是亦名旃陀罗 父母衰老离盛壮 而不孝顺加供养 如是亦名旃陀罗 父母兄弟及姊妹 骂詈恶口无逊弟 如是亦名旃陀罗 沙门及与婆罗门 中时垂至不施与 更加骂詈而瞋恚 如是亦名旃陀罗 沙门及与婆罗门 贫穷乞匃请向家 不与饮食亦不施 如是亦名旃陀罗 毁骂于佛及声闻 出家在家加毁骂 如是亦名旃陀罗 竟非罗汉诈称是 于天人中为残贼 生于大家婆罗门 韦陀典籍悉通利 数数造作诸恶业 种姓不能遮谤毁 亦不能遮地狱报 现前为人所骂辱 未来之世堕恶趣 生旃陀罗须陀延 得好名称必不闻 又得盛乐生梵处 种姓不能遮梵处 现在称叹终生天 我今为汝显示说 如是之事应当知 种姓不是婆罗门 种姓不是旃陀罗 净业得作婆罗门 恶行得为旃陀罗 [0468a19] 婆罗门闻是偈赞言。如是如是大精进。实如所说大牟尼。不以种姓是婆罗门。不以种姓旃陀罗。善能修行是婆罗门。作恶行者旃陀罗。婆罗门闻是偈已欢喜信解。盛满鉢饮食持以奉佛。佛不为受。何以故。以是说法食故。婆罗门白佛言。此食当以施谁。佛言。我不见沙门婆罗门若天若魔若梵能消此食者。无有是处。当以此食着净无虫水中。婆罗门即以此食着无虫水中。烟炎俱起滑滑大声。尔时婆罗门生未曾有想。佛世尊尚于食所出大神足。婆罗门还至佛所白佛言。唯愿世尊。听我出家得及道次。佛言。善来比丘。须发自落法服着身。即得具戒如出家法。于空静处独己精修。所以族姓子。剃除须发被服法衣者。为正修无上梵行故。族姓子。梵行已立。所作已办。不受后有。成阿罗汉得解脱乐。而说偈言。 我昔迷正真 愚惑造邪行 不识清净道 又不知死路 妄想生横计 劬劳承奉火 空为虚妄事 徒损无所获 今遇天中天 黑闇蒙惠光 获得乐中乐 具戒得三明 于佛教法中 所作皆已讫 本虽婆罗门 实是旃陀罗 今日真实是 净行婆罗门 远离于淤泥 净自澡浴已 过韦陀彼岸 别译杂阿含经卷第十三 [0468b19] (自极慢已下十一经。皆丹藏所无。于大本经中亦无同本异译者。然其文相不异当经前后。则丹藏无者脱之耳。故此仍之 癸卯岁高丽国大藏都监奉勅彫造)。 |
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